唐代佛教僧侣的种茶、饮茶对饮茶之风的兴盛起到了奠基作用。寺院不但以茶供佛、以茶酬客，而且他们还与世俗士大夫共同品茗，作诗相和。唐末诗人郑谷在《峡中尝茶》中曾云：“簇簇新英摘露光，小江园里火煎尝。吴僧漫说鸦山好，蜀叟休夸鸟嘴香。”唐人权德舆曾记载他到招隐寺时，“主人又以啜茗藉芳”。唐代诗人李白在得到僧人中孚赠送的仙人掌茶后，和诗赞道：“茗生此石中，钰泉流不歇。根柯洒芳津，采服润肌骨。丛老卷绿叶，枝枝相连接。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。”唐代佛教僧侣的植茶和饮茶为饮茶方式的繁荣奠定了基础。寺庙不仅为佛陀提供茶，并为客人提供茶，而且他们还与世俗的文人一起品茶，创作诗歌与和平。唐末诗人郑谷在曾云的《三峡品茶》中写道:“一堆新的英国树将被摘下来，暴露在阳光下，一个小河花园将被火煎尝。吴森格曼说乌鸦山好，蜀叟不应该吹嘘鸟嘴的香味。”唐朝的全德裕曾记载，当他去赵胤庙时，“主人喝了口茶来传递香味”。唐代诗人李白在接受中福和尚的仙人掌茶后，用诗赞道:“茶在这块石头上诞生时，玉泉并没有停止流动。根科洒芳香液体，并采取保湿肌肉和骨骼。有许多老树叶和树枝相连。仙人掌在阳光下看起来像红叶的肩膀。”
僧侣中喝茶的流行与茶本身的特点有很大关系。这主要是因为僧侣们在长期的饮茶实践中发现，茶具有安静优雅的特殊功效，“午茶可以驱散睡眠”，从而赢得了他们的喜爱。唐代著名僧人皎然开创了以茶代酒的习俗。唐代僧人众多，僧人成为饮茶群体的重要力量。佛教的“重茶”对茶叶质量的提高做出了重要贡献。为了满足禅宗对茶的需求，各寺庙都大力种植和泡茶。大多数流传下来的名茶都来自著名的寺庙。例如，浙江长兴吉祥寺的紫笋和安徽霍山长岭寺的霍山黄茶。此外，寺庙里还有专门煮茶的“茶头”和尚和专门为回师游客泡茶的“茶应用”和尚。
在佛教盛行的时代，佛教寺庙中兴起的茶叶种植和泡茶，尤其是饮茶，具有很强的社会影响力。在佛教本土化的过程中，“风俗名茶”从僧侣和习俗中普及到知识阶层的大众中，引发了物质与精神、上层阶级与大众之间的互动。这也是唐代饮茶习俗的特点。饮茶已经从寺庙传到世界各地，形成了唐代的一种良好的茶风。据现代茶史研究专家朱子真先生统计，仅在整个唐诗中就有700多首源于茶的诗歌，其中约1%属于初唐，约45%属于中唐。
随着茶叶生产的扩大和茶叶消费的提高，饮茶习俗逐渐成为唐代平民的日常消费行为。正是因为大量普通人成为茶的消费主体，饮茶的习俗才逐渐流行起来。这种流行趋势促进了饮茶习俗的繁荣，如长安城外郭和扬州海陵如皋的茶馆。有茶亭、茶棚、茶馆、茶馆和喝茶的茶社。茶被认为是和盐小米一样重要的必需品。喝茶的习俗打破了身份和地域的界限，成为所有人的爱好。
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佛教茶文化：禅茶一脉
佛教的饮茶史至晚可追溯到东晋。《晋书·艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行，不畏寒暑，昼夜不眠，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”，古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯，茶苏即此类。佛教初传中国，国人多视佛教为神仙方术一类。而当时佛教僧人多修习佛教小乘禅法，且严格遵循过午不食的戒规。为了补足午后的营养，提神益思，驱除禅修中的昏沉，同时也为了养生，迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料(午后可饮果汁等)。而正是这种需要，两千年来，使茶与佛教产生了千丝万缕的联系。
茶在佛教寺院普及是在唐代，尤其是禅宗兴起之后，并影响及于社会。《封氏闻见记·饮茶》记载：“南人好饮之，北方初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗，自邹齐沧棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮，其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。”
由于唐宋禅僧的提倡，促进了北方民间饮茶习惯的普及。唐大中三年(849)东都进一僧，年一百二十岁，宣帝问服何药而致此，僧对曰“臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处惟茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗”。(宋钱易《南部新书》)。
宋代禅僧饮茶已十分普遍。道原《景德传灯录》中说到吃茶的地方就有六、七十处之多。其中有“问如何是和尚家风，师日‘饭后三碗茶”之句。一些禅僧到了一日几遍茶，不可一日无茶的地步。正是由于饮茶的普遍性，形成了佛教独具特色的茶文化。禅寺一般在法堂东北角设“法鼓”，西北角设“茶鼓”。如宋林逋诗：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”丛林四十八单职事中事即有“茶头”一职，司掌煮茶，献茶待客。在山门前还有“施茶僧”，为香客游人惠施茶水。寺院的茶一般分三种，《蛮瓯志》载觉林院僧人“待客以惊雷筴(中等茶)，自奉以萱带草，(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)，盖最上以供佛，最下以自奉也。”此外根据用处不同，茶有种种名目。如每日在佛前、祖前，灵前供奉茶汤，称作“奠茶”，接受戒年限先后饮茶，称为“戒腊茶”，住持请所有僧众饮茶，称为“普茶”；化缘所得，称为“化茶”；平时坐禅分几个阶段，每个阶段焚香一枝，香后监直都要“打茶”，“行茶四、五匝”。
佛教寺院中以煮茶、品茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶，他与茶圣陆羽为至交，并留下许多有名的“茶诗”；五代十国吴僧文了善烹茶，游历荆南，被誉为“汤神”；宋代南屏谦师妙于茶事，自云“得之于心，应之于手，非可以亨传学到者”。同进代的还有僧人福全，擅长“茶百戏”，名闻一时。即以陆羽而言，不仅出身于寺院，且一生行踪几乎未脱离寺院。宋代一些寺院还举办“斗茶”活动。如余杭经山寺经常举行由僧人、施主香客参加的茶宴，以鉴别各种茶叶的质量，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡的“点茶法”。这一切都极大地繁荣了我国的茶文化。
佛教禅宗寺院大多数都建于名山胜地、绿水青山之间，而且有着“农禅并重”的传统。因此有条件的寺院都辟有茶园，流传至今的名茶不少即源于这些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶，相传为汉代甘露普慧禅师亲手所植，有“仙茶”之誉，武夷岩茶，是乌龙茶的始祖。宋元以来，该茶以寺院所制最为得法，因此当地多以僧人为茶师；江苏洞庭山水月院僧人擅长制茶，出产以寺院命名的“水月茶”，即今有名的碧螺春茶；浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点。它曾以优异的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，普陀山的普茶、黄山的云雾茶、大理的威通茶、天台万年寺的罗汉供茶、杭州法镜寺的香林茶等；都是最初产于寺院的名茶。
佛教茶文化还有一个重要内容，即禅师们借茶说禅而留传下来的公案故事。例如《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒……，客人说：“师父，茶已经满了，不要再倒了。”南隐说：“你就象这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅！”反映了禅去执、空灵的境界。另一关于“赵州茶”的公案尤为著名。赵州从谂禅师问新到僧：“曾到过这里吗？”回答说：“曾到过”，赵州说“吃茶去”。又问一僧，回答说“不曾到过。”赵州仍说“吃茶去”。院主听了觉得奇怪，问赵州：“为什么曾到者让吃茶去，不曾到者也让吃茶去？”赵州叫院主，院主答“在”，赵州说：“吃茶去”。这个公案较好地反映了临济禅剿绝情识、机锋峻烈的家风。中国佛教协会会长、当代诗人赵朴初十分喜爱这则公案，常将它用于作诗中。例如为河北赵县柏林寺赵州从谂和尚影像碑题诗“平生用不尽，拂子时时竖，万语与千言，不外吃茶去。”此外他还作过一首五言绝句：“七碗爱至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会，以启发人们去继承和体会古德“茶禅一味”的旨趣。
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而则是兴于唐，盛于宋。中国从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是——禅茶一味。 茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处： 其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。 其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。 其三：“凡”的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。 其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。 放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的真谛。 同时，佛教为的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展的表现形式提供了参考。
禅茶一味：茶道与佛教
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
东南亚主要的饮茶国家有越南、老挝、柬埔寨、缅甸、泰国、新加坡、马来西亚、印度尼西亚、菲律宾、文莱等。这些国家人民，受华人饮茶风习影响，历来就有饮茶习俗。饮茶方式也多种多样：既有饮绿茶、红茶的，也有饮乌龙茶、普洱茶、花茶的；既有饮热茶的，也有饮冰茶的；既有饮清茶的，也有饮调味茶的。平时可见到的几种特色饮茶方式，现择要介绍如下：
(一）新加坡和马来西亚肉骨茶 肉骨茶，就是一边吃肉骨，一边喝茶。肉骨，多选用新鲜带瘦肉的排骨，也有用猪蹄、牛肉或鸡肉的。烧制时，肉骨先用作料进行烹调，文火炖熟。有的还会放上党参、枸杞、熟地等滋补名贵药材，使肉骨变得更加清香味美，而且能补气生血，富有营养。而茶叶则大多选自福建产的乌龙茶，如大红袍、铁观音之类。吃肉骨茶时，有一条不成文的规定，就是人们在吃肉骨时，必须饮茶。如今，肉骨茶已成为一种大众化的食品，肉骨茶的配料也应运而生。在新加坡、以来西亚，以及中国的香港特别行政区等地的一些超市内，都可买到适合自己口味的肉骨茶配料。
（二）泰国腌茶 泰国北部地区，与中国云南接壤，这里的人们有喜欢吃腌茶的风俗，其法与出自中国云南少数民族的制作腌茶一样，通常在雨季腌制。腌茶，其实是一道菜，吃时将它和香料拌和后，放进嘴里细嚼。又因这里气候炎热，空气潮湿，而用时吃腌菜，又香又凉，所以，腌茶成了当地世代相传的一道家常菜。
（三）印度尼西亚的冰茶 在一日三餐中，印度尼西亚人民认为中餐比早、晚餐更重要，饭菜的品种花样也比较多。但他们有个习惯，不管春、夏、秋、冬，吃完中餐以后，不是喝热茶，而是要喝一碗冰冷的冰茶。
凉茶，又称冰茶，通常用红茶冲泡而成，再加入一些糖和作料，随即放入冰箱，随时取饮。
（四）越南的玳玳花茶 越南毗邻中国广西，饮茶风俗很有些与中国广西相仿。此外，他们还喜欢饮一种玳玳花茶。
玳玳花（蕾）洁白馨香，越南人喜欢把玳玳花晒干后，放上3－5朵，和茶叶一起冲泡饮用。由于这种茶是由玳玳花和茶两者相融，故名玳玳花茶。玳玳花茶有止痛、去痰、解毒等功效。一经冲泡后，绿中透出点点白的花蕾，煞是好看；喝起来又芳香可口。如此饮茶，饶有情趣。
德昂族，也叫“崩龙族”，是中缅交界地区的少数民族，在我国主要分布在云南省的部分地区。受中国茶文化的影响，德昂族人也具有种茶饮茶的传统，甚至在他们的日常习俗中，茶叶在此扮演了十分重要的角色。今天，我们就来了解一下茶叶在德昂族的婚嫁中扮演的角色吧。
德昂族
德昂族的未婚男子，有自行择偶的自由。双方经过相互了解，建立感情并愿意缔结婚约时，男女即告之父母。与其他民族不同的是，这种“告”不是以言语表述，而是以茶相告。即小伙子趁父母熟睡之际，将事先备好的“择偶茶”置于母亲的常用筒帕里。母亲一旦发现筒帕里的茶叶，便知道要为儿子提亲了。这时，做母亲的便与父亲商量，并委托同氏族和异氏族的亲戚各一人，作为提亲人。提亲人去女方家提亲时，不必带别的礼物，只要在筒帕里装上一包茶（半市斤左右）。到了女方家后，亦不必先以言语表述，只需将茶放到供盘上，双手递到主人手面前，主人即知道提亲人的来意。女方父母经过媒人三次说合，认为男方确有诚意，即收下茶叶，表示同意。否则，即表示拒绝。男方父母知道女方家长应允儿女婚事之后，便请媒人再次携带茶叶一斤，另加酒肉若干斤，赴女方家宴请女方父母和老人、舅舅等。席前，先由男方叔叔、伯父、姐姐向女方父母赠送茶叶一包，接着再由他们陪同男方以茶认亲，最后由双方亲戚以茶议定订婚礼物。
跨入德昂山寨人们可以处处感受到这个古老民族与茶的特殊感情。首先是家家户户都在房前屋后栽满了茶树，接下来是无论客人进入谁家都会受到以茶为礼的热情接待。客人光临，不是递酒，而是敬茶，有“说一句话，喝一盅茶”的习俗人。这茶水，是主人事先准备好的，一般均用大土罐炖在火塘边，随喝随沏，这叫“迎客茶”。遇上亲戚或好友来访，则用一种特殊的方式敬茶。这茶是主人临时现采摘的新茶，主人先将锅盖置于火塘的三角架上然后三番五次地烘烤、揉搓，直到发出香味。稍凉片刻，又用手抓一小撮放进小土茶罐里，继续烘烤到茶叶发黄，即用滚烫的开水冲入罐里，待水泡全消，稍作烘烤，尔后，再倒给客人喝，直到喝完。主人只能喝第二道，表示以诚相待，友情长存。这叫“敬客茶”。客人告辞，德昂人仍然以喝茶相送。如送一般客人，便将自家常饮的茶抓一大把置于大土茶罐里，稍烘片刻，待喷出香味，即冲水继续烧开，然后，按人头每人喝一碗。边碰碗边喝，边喝边说道别的话，如送贵客，则要喝竹筒茶。竹筒是现砍的嫩竹，竹筒砍好后，即取精心保存的春茶放入竹筒里，灌上清凉的水，便在火上烘烤。直烤到竹皮发黄，飘出醇香的茶味，然后轮流喝一口，直到喝完为止，意即让友谊像竹子一样，一节更比一节高。
一个人做错了事，经众人教育帮助，本人表示悔改，重新做人，要邀长者到家中喝“回心茶”，喝茶的方式与喝“敬客茶”相同。两口子因某件事发生争执，感情上受到伤害，经父老乡亲们调解，两人言归于好后，就要邀长辈及亲朋好友到家中喝“和睦茶”，表示永远要互敬互爱，和睦相处。
中原大地的饮茶习俗别具一格，独具风采。
中原人们把茶分为细茶和粗茶。细茶，即从茶树上采摘的鲜叶，经过加工制成的茶叶。细茶之中，尤以绿茶和红茶最受欢迎。粗茶，则是采集各种树木的叶子、如竹叶、柳叶、枣叶、梨叶等，经过加工后当茶喝，人们称它为粗茶。
中原人朴实厚道，热情诚恳，民间素来有喝茶的习惯，客来敬茶自然是待客之礼，喝茶名目繁多，礼仪也讲究。
招待客人的第一件事，就是为客人执杯沏茶。为客人沏茶时，即使是干净茶杯，也要有清水再冲洗一下。而在中国南方茶壶内的茶渍是不清洗的，茶渍积成茶垢，茶垢越厚，表明茶壶“有年头了”，茶壶也就越珍贵;洗茶渍是不懂事的表现，广东潮州就把那些好心办坏事的人称为“洗茶渍的”。中原地区恰恰相反，如果客人来家做客，主人用积满茶渍的茶壶和茶杯为客人倒水，是一种极不礼貌的行为，会被客人视为不卫生而引起反感。所以，待客的茶具必须洗涮得干干净净。
河南人平时饮用的绿茶，最多是信阳的毛尖茶，也就是人们通常所说的细茶。信阳毛尖常被列入全国十大名茶之一，它色彩碧绿，香气馥郁，味道醇厚。唐代时信阳已把茶作为贡品进献给皇帝。宋代诗人苏东坡曾说“淮南茶，信阳第一”，对信阳茶给予了高度的评价。
信阳毛尖茶主要产于信阳的西南崇山峻岭之中，以车云、集云、云雾、天云、云阳和黑龙潭、白龙潭的茶叶最有名，当地人称这几个地方为“五云两潭”。这里山高地势好，一年四季云雾弥漫，故而茶叶香味浓郁，质量上乘。
此茶一年采摘三季，在春、夏、秋三季进行。春茶碧绿，先苦后甜。夏茶味涩，颜色发黑。秋茶风味别具一格，产量又低，特别珍贵，故而有“秋茶好喝舍不得摘”的说法。民谣有“早茶留着送朋友，晚茶留着敬爹娘”，表现了茶乡人对朋友的诚挚和对爹娘的孝敬。春茶和秋茶为茶中上品，以它作为馈送礼物，确实再合适不过了。
在信阳茶乡，如果客人来到，以茶待客是必不可少的礼节。客人用的茶杯应是透明玻璃杯，这样做的用意是让客人在喝茶时，透过茶杯，可以鉴别茶叶的好坏，体会主人待客的诚意。民间用两叶一芽的茶叶做成菊花形状，俗称“菊花茶”。开水冲泡后，膨胀的茶叶似盛开的菊花，形态优美，味道芬芳。但菊花茶用料考究，制作工艺复杂，只有贵客临门，主人才大显身手，故而当地有“不是贵客不制花”的说法。
在农村，农民饮用的大多是自制的树叶粗茶。常用的树叶有柳叶、竹吓、柿叶、枣叶、苹果叶、梨叶等。人们把这些叶子采摘收集，用开水焯熟，置阴凉处琼干，称它为“粗茶叶”，一年四季用它来泡水饮用。人们喜喝粗茶的原因，一是受经济条件制约，农民无力购买价格昂贵的细茶。二是喝粗茶可以强体健身，如柳叶、竹叶茶可败火去毒，枣叶、苹果叶茶可养肝安神，敛汗化瘀等。
槐豆也是人们常喝的一种茶。每到秋季，槐树叶子发黄落去，树枝上只剩下一团团一簇簇的槐豆荚。人们把它采摘下来，上笼蒸熟，然后晒干。用它当茶叶喝，据说可以养血止血。
另外，人们还用菊花泡茶，疏风清热，健脑安神。用艾叶泡茶，温胃散寒，疏理气血。伤风感冒时，以姜茶祛风发汗。咳嗽时，把白萝卜切成块熬水喝，萝卜茶可以止咳化痰。妇女月经不调，小腹阵痛，喝一些红糖茶，便会调理血脉，止痛活血。若得了便秘，把青菜煮成菜茶，喝下后可通泻肠胃，清热散结。小孩出麻疹高烧不退，有经验的老人会煮上一碗芫荽(香菜)菜，孩子喝过不长时间，就会退烧去热，解表发汗。人们吃热馍时，配上一碗蒸馍用的开水，一顿简单的饭就算吃过了。这种水叫蒸糖菜。家里来了客人，碗里撒把白糖让客人喝，叫作糖茶。夏天，农民下地干活，气候炎热，烧开水时撒把绿豆，这叫绿豆茶，喝了它可以防暑降温，祛热败火。
民间的粗茶形式多体现了劳动群众勤俭持家的精神。粗茶的来源多是日常生活中的食物和植物，人们利用它的自然属性，饮茶的同时也达到了防病治病的目的。
香港临近广东，因此在饮食在深受广东饮食文化的影响，再加上移居香港的大部分为广东人，因此在文化上自是和广东茶文化有一脉相承之感。说到香港，就不得不说香港的茶文化。香港茶文化，人们也习惯称之为港式饮茶。
提到港式饮茶，除了联想到精致美味的点心外，也不能忽视「茶」的存在。 一开始，香港其实是先只有供应茶水的「茶寮」，来消费的就是一般普罗大众，在工作时补充水份，或是提供行人歇脚止渴之用，并没有供应点心。后来，小型的「茶居」及大型的「茶楼」慢慢形成，加入了各式点心，慢慢演化，具备正餐功能的茶楼就形成了。茶楼通常有两层楼，楼下叫做「地厅」，茶资是三厘六，楼上叫做「楼座」，茶资是七厘，也形成一种贫富相对应的情况。到了现在，因为消费能力慢慢增加，不管是谁都能消费得起，也就没有区分楼上楼下的必要了。后来香港茶楼愈来愈普遍，原来以茶为主角，只搭配一、二样点心的型态，因为竞争太过激烈的原因，所以点心的形式也愈来愈多，后来就慢慢演变成以点心为主角了。
现在饮茶餐厅也有以酒楼称呼的，这是因为餐厅通常不单单只有饮茶及点心，还兼卖粤菜、海鲜等，当然也供应酒类饮料，综合经营下，自然也将餐厅名字改为「酒楼」了。不过，一般人上酒楼吃点心，大部分都是点壶热茶，来达到去油腻的效果，尤其是普洱，更能消脂去腻，与酒类饮料相比，自然有效许多 茶的分类法 茶的分类法中，比较常用的有两种，第一种是台湾所使用的分类法，以茶叶的发酵程度来区分。另一种是大陆所使用的分类法，以茶叶冲泡后的茶汁颜色来区分。
中国的茶文化历史十分悠久，在神农时期，人们已经发展了茶叶，后在历朝历代中逐渐加以改进，从而形成了现在的饮茶方式。宋代是中国历史上承五代十国下启元朝的朝代，在宋朝已经呈现出成熟的市井文化和文学风气，瓦市文化，商业贸易以及手工制造业的发展使得宋朝形成了成熟的饮茶文化。那么，宋代的饮茶文化是怎样的呢？下面我们就来了解一下吧。
宋代的在我国茶文化的发展史上有着重要的意义。北宋时期，除了作为饮茶生活物质载体的茶馆逐渐地发展起来之外，由饮茶之风而促使形成的各种饮茶习俗也是深入了人们的日常生活当中。
中国自古以来就是一个礼仪之邦，凡事非常地讲究礼仪。那么到了宋代的时候自然就出现了一些饮茶方面的习俗。这些习俗包括那些方面呢？
一是当客人到来自家作客的时候，为其倒茶表示迎接。这一习俗其实我们并不陌生， 因为直到现在，我们也还传承着这一优良的传统。据不少记载可见，以茶待客这种饮茶和接待客人的习俗在北宋的时候就已经非常地流行了。据宋代朱弁《曲洧旧闻》记载： “客至则设茶，欲去则设汤，不知起于何时。然上自官府，下至闾里，莫之或废。”这说明这种理解在当时已经成为人们生活中的一个重要部分了。
二是在结婚的时候，将上好的茶叶作为聘礼送给女方，这也是当时一种重要的习俗。古人将婚姻视为人生大事，婚娶过程十分繁复，结婚前，必须由男方家庭下定亲的聘礼。而到了宋代的时候，在贵族的婚礼中就已经引入了茶礼。
三是在办丧事的时候也有相关的礼节与茶有关。据资料记载说，宋代人家在办丧事的时候，家人饮茶或者以茶待客时，都不能用茶托。由于丧事忌讳红色，而很多茶托都是红色的，所以一般在办丧事的时候人们饮茶都不用茶托。这种礼俗，不仅一般平民遵守，连皇家也如此。
以上就是关于宋代饮茶文化的介绍，由此可见，在当时，宋朝的茶俗已经深入到人们生活的方方面面了，不仅在日常的生活中，就算是在办婚礼或是办丧事这些人生重大的仪式的时候，也会用到这些与茶有关的礼仪，甚至有些习俗，比如客来敬茶等直到现在还在流传，可见茶俗对当时人们的生活影响之大。以上内容由小编为您整理，希望对您有所帮助。
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打座炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：
（一）推动了饮茶之风流行
唐·封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。
（二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
（三）创造了饮茶意境
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。在这方面，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满 天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是禅宗主旨。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。但是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。
（四）对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
藏传佛教徒与茶的渊源
佛教在东汉时期传入我国， 饮茶之风才开始主见与禅相结合，并且通过社会的进步，茶文化与禅的关系也在不断的发展深化。
佛教中的“禅”是梵语“禅那”的音译，意为静坐修行。要求修行者止静敛心专注一境。
藏族地区饮茶始于何时，学术界尚未形成一个权威的结论。但绝大多数的学者都认为：对茶的认识在吐蕃时期已经开始逐步传播。据《汉藏史集》记载：噶米王（赤松德赞）向汉地僧人学会了烹茶，米扎贡又向噶米王学会了烹茶，这以后便依次传了下来。
后来又不断有大批汉族禅僧入藏传法或经吐蕃去印度求法，将内地烹茶的方法和饮茶的习俗直接传给了藏地的僧人。加之吐蕃王朝的热巴巾赞普（815-838年）开展的尊佛运动，使藏地喇嘛的社会地位大大提升，无形中促进了寺院中饮茶之风的向外传播。
吐蕃王朝最后一位赞普郎达玛（公元839-842年在位）实施灭佛运动，许多僧人被迫还俗，再次促进了寺院中的饮茶之风和烹茶之法向普通百姓中的传播。
史诗《格萨尔王传》中有王妃珠牡，边舞边唱，向众英雄敬茶的记载，她的唱词包括茶的源起、酥油茶制作方法、功效等，反映出了茶在藏族精神世界中的重要地位；藏传佛教以普世情怀浸淫信徒，所以极为重视与信徒间的精神沟通。
因此二者的共同作用自然而然地构成了藏传佛教极力推崇饮茶的重要原因。
茶在藏区的寺院中有着重要的地位，不但每个僧侣重视，普通百姓也极为认同。在拉萨的大昭寺内，至今仍然保存着千年以前的康砖茶，被寺院的僧侣们和广大信徒看作是镇寺之宝。
据载，西藏喀温巴穆大喇嘛寺常常举行盛大的茶会，以款待四方云游僧人。当有普通百姓或信徒向僧侣们请求赐福时，僧侣给他们发放的“神物”或“神水”中一般都有茶的成分。而一些普通藏族百姓则常常把茶包好放入佛像内，并请来活佛开光，这样便可以为佛像赋予灵气，镇宅护院。
由于需茶量很大，藏区的大寺院中每年一般会有特定的“收茶日”，藏语叫“滚芒嘉”。信徒们纷纷拿着砖茶到寺院为喇嘛滚茶，予以布施。随着需茶量的进一步增加，藏传佛教信徒向寺院布施茶叶的现象也随之增加，而不再仅限于特定的“收茶日”。
这包括了信徒个人行为，也有集体性的布施；既有本地或者附近的信徒做的布施，也有千里外送来的布施。
如明朝时，皇帝就以国家的名义向藏区寺院布施茶叶，叫做“熬茶布施”。在各种名目的布施下，不少朝贡僧人利用“熬茶布施”和“熬茶通道”的宗教习俗，主动去申请茶叶布施或者购买茶叶。
藏族寺院中的制茶、饮茶工具与普通藏族百姓的并无二异，主要包括了各式的酥油茶制作工具、火盆、茶壶、茶碗等等。但寺院中多备有大型熬茶的器具，如扎什伦布寺的大茶锅，直径达3米；塔尔寺内备有的大铜锅，直径2.6米，深1.3米，有5个之多，所熬之茶可供5000人同时饮用。
僧侣们饮茶比普通百姓更注重茶碗，一般每个人都备有自己的茶碗，方便卫生，在为百姓做法事时，为僧人们准备的茶碗也必须是专用的，其他人不得使用。茶碗的设计与制作讲求艺术性。上层喇嘛中流行印有云纹等图案的瓷碗，在少数大活佛和大贵族中则备有银碗、金碗和玉碗。
青海玉树一带的藏族僧侣喜欢用“八宝碗”来饮茶，碗的名称来自碗壁上画有的“八宝”图案。这“八宝”被视为藏传佛教信物，象征着吉祥如意。
寺院里不同等级的僧侣所用的茶碗是有区别的，如青海藏区的寺院僧侣所使用的“贡碗”，一般不能混用，从茶碗的颜色和图案就可以大概知道使用者的社会地位。
如茶碗的颜色为黄色，并绘有龙、凤、荷花等图案，说明该茶碗的使用者是有威望的僧侣；倘若茶碗的颜色为浅蓝色，以雄狮作为装饰图案，说明该茶碗的使用者为一般的僧侣。
适逢藏历新年的话，寺院首先要准备包括茶在内的许多用品，大年初一早上的“喇嘛新年”又有献茶之礼。由于正月里佛事活动较多，所以这一时期也就成为了寺院中集体饮茶次数较多的时期。而平常情况下，一般每天分早、中、晚三次集体饮茶，每次诵经礼佛活动后，寺院统一熬茶让僧众们享用。
早上为酥油茶，晚上喝清茶。饮茶时，僧侣们在大殿内依僧职高低、修习等级，按序而坐，由司茶者斟茶；喝完后若想再喝，须将碗略向前伸静候司茶者再来倒满，饮时须保持安静与坐姿。
实际上，这样的集体饮茶对许多僧侣来说是远远不够的，因为寺院的集体供茶往往不足，所以许多寺院的僧侣都习惯自己备有一口专门用于烧茶的小锅，再备上少量的茶叶，念经打坐的闲暇则可自己熬茶来喝。
藏传佛教中饮茶的名目很多，如各教派中都有不同的敬茶诵经习俗，经文比普通信徒所诵读的要长一些。如格鲁派的敬茶经文：格鲁开派宗格巴，明智自在贾曹杰，显密教主克珠杰，向诸位父子敬茶；宁玛派：天竺班钦恩洒藏地，莲花生行居无常规，现在镇住西南魔妖，向伍金大师敬献茶。等等。
僧人在受戒前后均要饮用“受戒茶”，这样可以使僧人受戒后虔诚坐禅。就茶汤的浓稠度而言，相对于普通百姓所饮之茶汤，寺院中的僧侣们更喜欢较浓的茶汤，颜色呈黄红色，这和寺院生活的特殊性有着紧密的联系。
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