茶须静品的本质正是崇尚清静的一种文化精神

中国人把品茗看成艺术，就在于在烹点、礼节、环境等各处无不讲究协调，古人对饮茶品茗环境的要求是相当高的，人不能多，也不能杂。高堂华屋之内，大型茶宴之中，大型茶馆之里，人员众多，虽然很容易造就一种亲近热烈的气氛，但传统的中国茶道则是以清幽为主。古代的皎然和尚认为，品茶是雅人韵事，宜伴琴韵花香和诗章。欧阳修在其《尝新茶》诗中就强调“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”。

饮茶的方法、环境、地点之间要有和谐的美学意境，这种美学意境是“天人合一”哲学观的曲折体现。从古到今，在饮茶一事上，要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，人们特别强调品茶与周围环境间的关系。除了力求茶质优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美之外，还十分注重环境的选择。小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，是理想的品茗环境。

“静”是人生理想与现实状况发生矛盾冲突之后的产物。它把生活中的悲怆与痛苦化解为恬静超然的人生取向，成为一种韧性的生命力和精神支柱，从而超越了功名利禄等外物的诱惑及生活中的坎坷蹉跎，以豁达坦然的心灵对待人生。古代静的思想体现了封建专制重压下人们的生活智慧并一代代积淀下来，渗透到中国传统文化的各个领域。

在我国的饮茶习俗中，茶由一般品饮到进行艺术的境界，人们逐渐领悟到茶须静品和品茶能致人宁静的道理。品茶者先应摒弃外物的干扰，保持恬静宽松的心态，方可在饮茶中领略到淡雅温馨的情趣、品味出人生的意义。可以说，茶须静品的本质正是崇尚清静的一种文化精神的外在表现。

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茶，喝的是一种心境，品的是一种情调

清茶一杯佛经万卷

茶道文化，茶道乃以“品”为主的饮茶艺术之结晶。茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。也可以说是记忆的收藏，在任何一季节里饮茶，每个人都宛若一片茶叶，或早或晚要融入这变化纷纭 的大千世界。在融会的过程中，社会不会刻意地留心每一个人，就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而无奈，照样只留清 香在人间。

古之茶经，常与禅相通，相通在于禅理，故有“禅茶”之说。茶意即禅意，舍禅意即无茶意，亦即不知茶味。陆羽同代人刘贞亮提出的"茶十德"以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。

茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为"静虑"、"思维修"、"弃恶"等。在品茶的精神境界中，不知道有 多少人能感受到一位西方诗人说："从一粒砂看世界"。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出-从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。如果 你嘴里含上一口西湖龙井茶，茶汤的气韵，即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光；如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音，那么，你看到的 将是高山顶上的蓝天白云，同时随着芬芳的茶香与茶气，让你仿佛身处高山上，呼吸到山上清朗的气息。

茶，喝的是一种心境，品的是一种情调。在沉沉浮浮中，选择了清淡和超然，一种简单而优雅的生活态度。擎一盏清茶，任幽香冲去了浮尘，沉淀了思绪，心情，悠静才可长远。 　

茶道通于禅道，禅道修行是为了救渡众生，茶成为茶是为了把芬芳留给大众，这是一种奉献，一种大爱。茶被放在开水里浸泡，修行的人开始在人世间宣讲宇宙的真理，修行的人成了佛，茶成了香茗。后来修行的人喝上了茶，品出的就不是茶香而是禅理了。

人生在世，求淡雅之美，淡名，淡利，无争，无夺。一切自然，一切脱俗，一切入幽美邈远的意境去。方为一盏无味而至味的茶，淡雅，吾之所求。淡雅，吾之所愿！

茶是一种安静的文化

很小的时候，我在茶杯和茶具上看到三个最常见的词：“清心”、“涤烦”、“醒脑”，每当见到它或想到它，就让我反射性地进入了一种氛围：安静。

纵观中华几千年的历史，比较西方而言，中国相对来说还是一个较为安静的东方大国。这是因为在中国人群中数千年占统治地位的儒、佛、道思想里，有一种内敛和安静的文化，它主导着社会的和谐，民众的幸福感，而茶及茶文化就是浮于其表象和世俗的一个代表。

中国的茶文化，主要发韧于道家和禅宗的思想，它对中国人性格的形成做出过重大贡献，“它赋予中国人一种“温润如玉”的谨慎及高雅的能力”（日?冈仓天心）。中国的茶文化，它提倡人与人之间要平等谦和，反对无休止的斗争；中国的茶文化，它呼唤人的生活要简单俭约，反对向大自然无止境的索取，要尊重和谨守人与自然的比例感；中国的茶文化，它告诫人们要慈悲宽广，在不失去自己位置的前提下给别人让出空间，让别人也能快乐生长，也只有“万物生长”，一个多样、多元的世界，才能自由美好。中国茶的最高境界是否可以这样表述：在人生的琐事中发现伟大，认识到凡俗世界和精神世界同等重要。

有趣的是，在一本关于茶的书中，一个外国人在中国的《道德经》中发现了对中国人传统性格的描述：他韬光养晦，和光同尘。他“小心谨慎，好像冬天踩过冰河；左顾右盼，唯恐惊动四方邻居；恭敬郑重，好像要去赴宴的宾客；潇洒利落，好像正在消融的冰块；纯朴厚道，好像没有加工过的清香的木材；旷远豁达，好像幽深的山谷；知性丰厚，好像一眼见不到底的涧水”。从这些描述中，我们可以从本质上看出中国人性格里沉淀的深厚而安静的底蕴。

半个多世纪以来，在中国人的人生中经历了两个最为疯狂的年代，一段是以政治为中心的年代，一段是为物质而疯狂的年代。在“政治为中心”的年代，一切以人与人的斗争为核心，以阶级分优劣，以权势在握定王寇；而在“为物质疯狂”的年代里，一切以获取财富为标准;以金钱多寡论成败。其实，这是一种不正常的社会，不正常的日子。而正常的日子里，应当是一个安静的中国，博大而深厚的中国。然而万物九九归一，由混沌走向澄明才是事物的必然。癫狂总是暂时的，安静才是长远的。就文化建设来说，当下中国缺少的就是一种称之为“安静文化”的东西。

当然，要让整个社会静下来，回归一种安静的文化，在当代中国并非是容易的事，它必须抛弃工具文化，转而重建“士农工商”各阶层的价值文化。从每一个国民做起，并可以从中国茶的文化来推动……可喜的是，在当前众声喧哗，物质嘈杂的时代，终于有人在网上说出：你所站立的那个地方，正是你的中国。你怎么样，中国就怎么样；你是什么，中国就是什么。

安静并不等于没有力量，中国有两句俗语说：静流必深；于无声处听惊雷；正是这个道理。