茶是生活化的禅
品茗和抚琴、泼墨、吟诗一样，历来属雅人之雅事。品茗之雅，全在于茶。茶多生长于高山幽谷，栉风沐雨，凝霜含露，得天地之灵而赋形，故其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和，“参百品而不混，越众饮而独高”，卓然有博雅君子之风。
茶之妙有三：一日色，二曰香，三日味。观其色、得其香易，知其味实难。史载南朝琅琊王肃喜茗，一饮一斗，人号为漏斗。此君之饮法，豪放则豪放矣，但与茶之温文儒雅终归有隔。君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎？“一杯为品，二杯为解渴，三杯即饮驴”，其言虽刻薄，其理却甚是。品茗，其妙处在“品”而不在“饮”，在得味而不在海量。琅琊王为酒仙则可，为茶客则不足论也。
另载，宋代有倪云林者，性超逸高洁，喜茗好友。赵行恕，宋之宗室，慕名访之。坐定，童子供茶，行恕连吸如常。云林悒然不悦，曰：“吾以子为王孙，故出此品，乃略不知风味，真俗物也。”茶，山川至灵之卉，虽苦煎苦熬，香馥依然，其神韵，非幽人逸士不能得也。饮茶之要，在人品与茶品相得，体性浮薄，无中和之气，则虽有佳茗当前，亦难识其味，此谓“佳茗而非其人”，古人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙”，形象至极。
饮茶须有佳茗、雅具、名泉，但除此之外，还须良辰、美景、雅处等因素，此即“茶候”。茶候以雅为尚，然雅无定数，人各有好。凉台净室、明窗曲几固雅，山村茅舍、木床石几亦有风味；风和日丽固佳，轻阴微雨亦无妨。居处设置，总以性之所适为宜。“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃”是一种境界；“一瓶茶外无祗待，同上西楼看晚山”也是一种境界。“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”固然超逸绝伦，“吐雪新茗，堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也。CY316.COm
古人论茶，有“一人得神，二人得趣，三人得味”之说。独饮、共饮各有其妙，然欲得饮茶之真味，须有茶侣。赏花宜对佳人，醉月宜对韵人，踏雪宜对高人，饮茶品茗岂能无对哉？然茶之为饮，非凡俗粗鄙之人所宜，故茶侣殊不易得。惟素心淡泊，气度冲和者，方堪与谈茶事、共相品茗，故饮茶宜对道人。二共同调，相携而至，或对春苑之葩，或泛秋湖之月，或听风摇修竹，或观雨敲批把，把杯换盏之际，调弦度曲，吟诗作画，其乐又何如也？
水为天下至清之物，茶为天下至清之味，其不激不厉、不冲不火之“平常滋味”，非有“平常心”者不能得也。赵州和尚，唐代名僧，人来问禅，和尚只教吃茶去，从此茶禅结下不解之缘。赵州于茶寓意深矣！茶犹斋也，饮茶须清室净器，束身宁神，进退举措，端然如仪。煎泡冲饮，皆须恭而敬之、谨慎惕励，不可稍有懈慢。
茶如禅也，制茶饮茶，须制心一处，拭去一切杂念妄想，使身心俱静，五根俱寂，此近于“止”；于心平气和、寂兮廖兮的气氛中品尝茶之正色、真香、佳味，其理近于“观”。茶即道也，一念不起，便觉痛快，万缘放下，迳身独脱。融禅意入茶艺，则一啜一饮，醍醐灌顶；一酬一和，甘露润心。浅酌慢品之际，万籁俱寂，心远地偏，熏熏然，陶陶然，几不知茶之为我，我之为茶矣。
茶、禅，一物一心，两种法数，然“有情无情，同圆种智”，其所彰显“和敬静寂”、“清虚淡远”之悠长意味则无有二致。禅是生活的艺术，生活离不开禅，同样，茶是生活化的禅，故生活中也离不开茶。苏东坡云，“人不可一日无茶”，岂虚言哉？
把盏邀明月，薰风啜茗时，世间清乐有过此乎？善饮者，其兴乎来！通禅者，其悟乎开！
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何谓禅茶？兰丝·罗斯在《禅的世界》一书中是这样说的：中国禅宗初祖菩提达摩，在河南嵩山少林寺面壁九年，由于久坐疲累，眼皮无法张开，因此撕下眼皮，丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方，竟然长出一株矮树，达摩祖师的弟子们，摘下矮树上的绿叶，酿制成水饮用，竟能保持禅坐的清醒，这即是禅茶的来源。当然这只是一则美丽但却虚假的传说，然而茶道确实和禅道之间，有着密不可分的关系。
俗话说：百姓开门七件事，柴米油盐酱醋茶。足见茶是人们日常生活中不可或缺的必需品。平常百姓待客之道谦称为：“粗茶淡饭不成敬意”，是否真为“粗茶”，实为“淡饭”，则无须考究了。人人都能喝茶，却并非人人都会喝茶，尚好的茶则需要慢慢的品尝，伟大的文学家，思想家鲁迅先生，曾在他的《喝茶》一文中写道：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。不过，要享这‘清福’，首先必须有功夫，其次是练出来的特别感觉。”无论再好的茶，在第一泡时苦涩，第二泡甘香，第三泡浓沉，第四泡清冽，第五泡清淡，过了第五泡就失去味道了。这泡茶的过程犹如人生，青涩的年少，香醇的青春，沉重的中年，回香的壮年，以及愈走愈淡、逐渐失去人生之味的老年……
最简易的喝茶法是往杯中或壶中抓一撮便宜的花茶，充一泡开水，任其瞬间的上翻下沉，滚烫炽热之后，慢慢的归于宁静，待温度适当时，要么闷一大口，回来蠕动，洗漱口腔，清洁嘴巴，再含渣而喷，作为用餐前的准备和用餐后的清洁；要么大口大口的咕隆下肚，用来解一时之渴，不需要去细品它，这等劣茶也品不出什么好味来，这是一般粗人的喝法。
然而上好的西湖龙井，安溪铁观音，甚至上上等的宫廷大红袍，喝起来就有一翻讲究了，非平常百姓等所能有此闲情逸致慢慢品味的。
最隆重，最讲究的喝茶方法当然要数喝功夫茶了。仅凭那价格昂贵的五件套紫砂壶茶具在那千年盘根错节，奇形怪状的木雕茶桌上一放，其感觉如此沉稳，庄重。要欣赏到它的泡茶过程，待看一位身着旗袍，闭月羞花、沉鱼落雁的佳人伸出白皙细嫩，颀秀纤长的玉指开始温壶洗杯、嘉叶酬宾；再乌龙入宫、春风拂面；紧接着来个凤凰三点头、高山流水、重洗仙颜，让你在惊叹动作如此娴熟美妙之时；再接着的龙舌含珠、游山玩水、兹母育子，让你更是如痴如醉；沉浸在这种美妙绝伦的感观世界中时，关公巡城、韩信点兵、反扣星斗、颠倒乾坤等一系列的优美动作更让你目不暇接；在节节高升、寻兰访幽中你已经深深沉醉在佳人搓动闻香杯的茶香中了。
品这等好茶，须用三指托起品茗杯，轻轻吸入一小口，让茶汤在舌尖来回滚动，轻轻抿一下，吐气回味，一般分三口喝完：一为喝，二为饮，三为品。这样讲究的喝法一般都与喝茶人对茶道的领悟深度有关。
素全法师：禅茶何来一味
对于以“苦、集、灭、道”四谛为真理的佛教思想，在生活中用茶来比拟，的确是最用心的。
首先，禅和茶同为苦中甘甜，回味悠长。无论多好的茶，必须用适当的开水冲泡；无论多高深的禅，也当在生活中体验。所以，历代高僧都强调在生活中修行，用修行来指导人生。
苏东坡和了缘禅师于河边论道，一个喝酒，一个品茶。东坡先生将吃剩的骨头扔于河上，引狗去追，东坡先生即兴一句“狗咬河上（和尚）骨”，将了缘禅师立于禅之上。了缘禅师略一思索，将东坡先生写的诗扔于河上，顺口一句“水漂东坡诗（尸）”。境界更高，无常更妙。
故于苦中生乐，乃禅茶一味之妙。
其次，禅和茶同为集中清醇，爽心宜人。集者，缘分也。所以以茶为道是要看缘分，古人说：道不同，不相为谋。
很多人以为天天用一套豪华的茶具，泡一壶高档的茶叶，燃一柱上等的沉香，供上鲜花、伴上雅乐，年纪轻轻，侍者伺候着，花几个小时时间在那里小口细酌，以为茶道，其实，那是在等死。
当辛苦的农民在太阳下劳累耕种一天后，满头大汗的回到家里，亲人用粗制的大碗，泡上一碗温暖的、粗制的红白茶，老农一口倒进肚中，长长的舒口气，哪个爽，才叫禅茶一味；当工作了一周后，礼拜天全家人来到公园，带上家乡的小吃，泡上几碗盖碗茶，在冬日的阳光下聊天、打牌，亲情融融，老少乐乐，这才是禅茶一味；退休了，几个老工人、老干部泡一大壶保温茶，在寺庙的后院子风中对弈欢饮，不相让步，这才是禅茶一味。
对境而生意，于缘而起禅，本不可强求。
故于集中生乐，乃禅茶一味之趣。
再者，禅和茶同为灭中妙香，回味悠长。灭者，成住坏空之无常也。所以禅和茶本无好坏、无对错、无取舍、无断常，香自本来。
无好坏：皆染污而生，本质空性，所以无需执着。
无对错：还需因人而异，绿茶凉胃，红茶生热，无论多高档，体质不同，也得各取所需才是恰当。
无取舍：用则受益，不用也不关生死。解脱非禅而在于心，生死非茶而必须水，无禅亦能解脱，无茶也能解渴。
无断常：若得个中妙，禅茶都是道，执断执常都不可取。
一直以来，我都很喜欢喝茶，但居于乡下山野，多为寺院僧团奔走，故以不渴即为大乐，偶尔闲暇，得阳光下，徒弟高兴想起了，泡杯“好茶”来，也自得其乐，悠哉游哉！
法不可说，不可问，各自欢喜就好！
每每触摸到林清玄那优美的文字、如涓涓流水般的言语，就仿佛尘世间所有的愁苦都会随着他娓娓道来的心情随笔而烟消云散。他的文章不张扬，淡淡而沁人肺腑，教人读过难忘，从而再三品味。
林清玄在他的《莲花香片》手记中，很多次提到陆羽，一个其貌不扬但“以茶为经”的雅士。陆羽的《茶经》能够令人在细小的玄思里品出不凡的美感受觉。“泡最好喝的茶、写最动人的诗、交最真诚的朋友，在最平凡的事物中体验美感。”这是林清玄一生的夙愿，他不仅实现了，而且还做得很成功。
林清玄关于茶的随笔大多是与禅理有关，多年来的写作经验，使得他在面对一件事物时，能够凭着敏锐的感受做联想和感悟，所以他才能从香茗中感悟出生命的真谛，同时也赋予了他超凡脱俗的性情，这可以从他的文章中窥见一斑。
“茶与禅之所以相通，全在一个纯字。诗思禅心共竹闲，任他流水向人间！”、“人生也应如是，沉苦时要加一点清凉的菊花；激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中犹有向上飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度；这样，生命的茶才能越陈越醇，越泡越香。”......
林清玄向我们所昭示的就是人生如茶，用那种淡然的心态去面对尘世间的一切纷扰，不大喜大悲，万事万物皆随缘，少了几分世俗的争名夺利，多了几分心灵的纯净，这或许就是所谓的平常心吧。
我不是一个很会品茶的人，也不太懂得附庸风雅，只是在结束每天繁扰的工作后，细心地为自己泡上一盏上好的茶，翻一翻林清玄的《莲花香片》，使凌乱的心变得更为纯净些，然后细细感受人生的幸福、美好、欢喜。
“朱颜会消失，白发不会放过我们的。且让我们一起饮茶吧。让我们的心像茶叶初生尚未舒卷那样，那时节我们既不为成功、失败挂怀，也不为男女之情忧心，更不为人生的长路而心情惆怅。那时，我们只是笑，并在笑中看见光。”
禅茶文化精神正清和雅
作为中国文化的一部分，禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。有学者认为，中国传统文化，儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上，道家 文化体现在一个“清”字上，佛家集中在一个“和”字上。也就是说，儒家主正气，道家主清气，佛家主和气。那么，作为中国茶文化的精神是什么呢？我想，一个 “雅”字可以体现。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士。
“正 清 和 雅”四个字、四种气，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程，由俗到雅也是一个持久修养的过程。禅茶文化，作为一种特殊 的心性修养形式，其目的就是在于通过强化当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉 悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。
禅茶文化的精神是“正 清 和 雅”，这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日 用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上， 最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩——用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容——用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享——用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘——用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正 清 和 雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气融入感恩中，将清气融入包容中，将和气融入分享中，将雅气融入 结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社 会价值所在。
禅茶一味：茶样人生
想做一个茶样女子，把茶珍藏到自己的心里世界，与茶为伴，与茶为伍。在茶喷香里。释放真正的自己，那种醇喷香让人安好，使人顽强宽年夜旷达，功夫茶具女子，应该如茶！女子如茶，在良多作品中屡屡读到，对茶这样的评价很是喜欢，读茶，读人生，亦读女人。
清月独享，沏一杯茶，在氤氲的茶喷香里慢慢释放自己，将魂灵融入茶汤，让清冽的苦涩味淡化满心繁重的情愫。在茶中品味人生，拾起应该拾起的，放下早该放下的。当久经品味那醇喷香已经淡而淡之，只剩原有的气息时，我们是不是也可以将自己年夜马繁重的思绪中解脱出来，回到最原始最直接的自己呢会议不会加倍豁然开畅呢？
茶又独具灵性的美名：“草木仙骨”。茶道，更是分歧凡响，把它作为一种艺术来赏识一点也不为过。将身心融入茶道，不禁想象，在冥冥中的宿世，该是一株喷香飘四溢的茶树吧！
不懂茶自然不会品茶，总是埋怨太苦，紧皱眉头，还强硬的要把茶一口吻喝完。当然，茶是华侈了的，因为蒙昧，仅仅把品茗算作喝水，而不是享受茶独有的韵味。但，读懂茶文化却是在这样一个浮华的时代，喜之，很美，读之，更妙。
茶是一种文化，品茶更是一种艺术，一个好的茶具才能使储藏在茶中特有的喷香味披发出来，那叫韵味……
女子，应该如茶！女子如茶，在良多作品中屡屡读到，对茶这样的评价很是喜欢，读茶，读人生，亦读女人。
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