和敬清闲煎茶道
我国和日本都是嗜茶之邦，通常我们把喝茶称作泡茶，斯文点的还有煮菜、烹茶、点茶等说法，日本人却呼之为煎茶，一个“煎”字，令人油然联想起茶与中药的绵长渊源。
其实，日本的煎茶指的就是绿茶，盛茶的茶壶却有讲究，叫“急须”，形状小巧玲珑，其把柄与壶嘴成直角，扣在指上浅斟慢酌，方能品出茶中的甘味和涩味，如此慢工细活的道具，偏要叫它“急须”，真有点黑色幽默的意味了。
煎茶中，最上乘的是“玉露”，因叶片采用蒸汽蒸煮的“蒸青”技术，外形绿得令人赏心悦目，这就像我们早春时节喝的“头茶”，等而次之的叫作“番茶”，再次的叫“焙茶”……据说，古代日本人只喝抹茶，当时流行于武士间的抹茶道，是典型的武人文化；而喝茶原本是文人墨客间的雅事，于是，京都一带的文人墨客争相以喝煎茶为时尚，还撰写出第一本有关煎茶的专著《青湾茶话》，终于也喝出点道道来，形成了煎茶道，与武人的抹茶道相抗衡，但这已是迟至江户时代中晚期的事。
煎茶道不像抹茶道那么繁复华美，它尊重美，但以简洁为美，提倡“和敬清闲”，即和谐、尊敬、公平、诚信，特别注重饮茶时肉体与精神的舒展，使之渐臻无我之境，当然，要得到这样的心境，绝非一朝一夕之功。
原以为煎茶道唯日本独有，近日偶阅史书，才知也是我国传过去的，日本人不过拾人牙慧而已，但我国的煎茶道失传于南宋中期，从继承国粹的角度看，人家确实比我们更有耐心。
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道德是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范，道德是无处不在的。也许有人会有这样的疑问，那茶存在道德吗？答案是：当然存在，但道德在茶中叫“茶德”，茶德是指饮茶人的道德要求；具体的是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品味的哲学思想范畴，追求真善美的境界和道德风尚。
唐代陆羽的《茶经·一之源》中对茶德的说法是：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人”；将茶德归之于饮茶人应具有的俭朴美德，不单纯仅仅只是将饮茶看成是为满足生理需要的饮品。而唐末刘贞德在《茶十德》一文中提到：“以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道”，这就提升了饮茶的精神要求，同时，包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人的人际关系上去；中国首创的茶德观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。
日本高僧千利休提出的茶道基本精神“和、敬、清、寂”，本质上就是通过饮茶进行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂，达到和敬的道德要求。朝鲜茶礼倡导的“清、敬、和、乐”，强调中正精神，也是主张纯化人的品德的中国茶德思想的延伸；中国当代茶学专家庄晚芳提出的“廉、美、和、敬”；台湾学者范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁”；林荆南先生提出的“美”、“健”、“性”、“伦”，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤则主张茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述；同时，他们还认为“中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的”。
以上知名人士对茶德的概述，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是“清”、“敬”、“和”、“美”等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。且他们从不同的角度阐述饮茶人的应用的道德要求，并且强调通过饮茶的艺术实践过程，引导饮茶人完善个人的品德修养，实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。
“清”：清有廉洁清白，清心健身的意思；清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，同时，也是现代提倡精神文明的高尚表现。
“敬”：客来敬茶，以茶示礼之意；无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。
“和”：德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。
“美”：美是茶的事物，律是茶的秩序；事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。
小笠原流的远祖小笠原远光是镰仓幕府(1192年—1333年)的初代将军赖朝的礼宾奉仕官。其礼法起源于王家子弟举行成年仪式中的礼仪，以致流传至今。进入江户时代，在形式主义、注重方式和以武士阶级为中心的封建社会中，因确立了仪式活动的形式内容。“小笠原流”已成为日本礼法的代名词，至今支配着其他流派的礼法。是与礼法同时发展起来的。小笠原流煎茶是将传来的煎一般化，并加入了一定的礼仪而形成的。现在流传的煎茶的方式和作法是以小笠原流礼法为基础形成的煎茶方式。但是，随着时代的变迁，煎茶的方式也必须适应时代，现在的煎茶方式在保持传统中加入了现代的内涵，形成了与时代相符的。煎的意义随着禅学流传 无论是清晨、中午还是晚上，对日本人而言饮茶是不可缺少的。然而，懂得茶的历史、由来、饮用的方法等常识的人却意外的少。
当然，也不仅如此。茶自古以来作为药的一种，其营养价值和药用价值非常高。但极为遗憾的是忽略茶的营养而随意饮用的方法并不鲜见。
在日本茶中，分为抹茶、煎茶两类，茶叶可分为玉露、煎茶、香煎茶等，茶树的种植、茶叶的制作各有不同。
一提起日本，往往让人想起抹茶。抹从千休利以来，强烈地渗透于武士阶层，强调做法与精神面的统一。煎茶的宗旨是以普及为主。饮茶的习俗与茶的栽培技术源自于中国，在日本有关茶的最早记载可以从奈良时代的文献中找到，那时正是中国的唐代，可以看出在此之前茶已经传入日本。在最初，茶是作为药材饮用的，味道很苦，颜色与香气不佳，随着唐文化的衰退饮茶的习俗也一时不振。在当时，茶的颜色与现在所说的绿色、淡黄色有很大的不同。茶碗一词也是那时产生的。
以后，与现在有关的饮茶术起自12世纪末，荣西禅师从中国回日本后，煎茶开始盛行起来。在16世纪后期，千利休创立了“抹”。18世纪末，被称为“卖茶翁”的高游外批判了以禅宗武士家族支配的抹茶世界，为煎茶的形式与精神的统一奠定了基础。高游外在81岁高龄时将自己使用的用具全部烧毁扔掉，以致他的煎茶形式未能流传下来。
后来，在喜好自由精神、不拘泥于单一形式的文人墨客池大雅、上田秋彦等人推广下，煎开始形成，并出现了多种流派。煎从江户时代末期到明治初期开始流行至今，自由的、享受清香的煎，变得非常容易。
煎的作法的合理性
茶与健康的关系密切，虽然作为一种嗜好品，其药用价值是非常重要的。但更重要的是通过实现高尚的人格和精神境界。
自古以来，“与效率”、“简练之美”等文字表现经常形容于煎茶。饮茶是日常生活中不可缺的，虽然不拘泥于某种形式但避免无心之饮。在招待客人时，要采取什么形式必须有自己的一套形式和做法。
在点茶人的作法与周围的环境、茶室的构成以及茶具的形状、颜色相互调和时，会给客人带来真正的快乐和美感，享受到茶的芬芳和乐趣。在这种调和的气氛中，可以体会到饮茶的奥妙。
例如，在煎的作法中，煮沸的开水倒入“汤冷”后，再注入放有玉露茶的茶壶之间有很多的程序。在完成这些程序的同时，开水的温度降到了玉露茶所需的水温—摄氏50度，还有水注入茶壶与茶碗之间的程序需要1分半左右的时间，这恰是玉露茶的最适冲泡时间。
从科学的角度而言，茶的种类不同对水温的要求也不一样。味道会因水温的高低而变化。玉露茶是煎茶中的高级品，温度适中才能得到纯正的茶香。玉露的水温是50度，时间是1分半、煎茶是70度1分半。品级差一些的番茶、焙茶等含有苦涩的成分多，煮沸的开水冲泡1分钟为好。茶中含有维生素C成分的抗坏血酸，与蔬菜含有的维生素C相比具有遇热不易分解的特征，以前曾作为船员预防坏血病的特效药。
现在已进入高科技时代，不论科学如何进步，对于人本身而言，最重要的是人的合理性、高尚的人格，这些将成为重要的课题。
煎有“和敬清闲”的说法。这是煎的根本理念。领会和谐、加深尊敬与信赖、保持公平、满怀诚意，以此清心使肉体与精神都得到舒展。
有句古语“悟现象之理为无我”，当你领悟到全部真髓之后，方能进入无我的境地，要想得到这样的心境并非一朝一夕的事，通过煎体验得到这样的精神。为了社会的发展，要时时刻刻关心和保持这种精神。
以形式化为目的，并不等于只作形式，请不要忘记让饮茶充满快乐才是最重要的形式。
万象之调和
点茶人的作法与周围的环境，茶室的构成和使用茶具的形状以及调和的色彩相融合，才能给客人带来真正的快乐、感受美和饮茶的情趣。在这种调和的氛围中，可体会到茶的奥妙。
与抹相比，煎茶的全部作法以简洁为主。不追求华美的形式但尊重美。自古至今，有名的作品都倾注了创作者的全部智慧，也是如此。煎茶没有固定的茶室，这只是对形式化了的“抹”的批判，而在招待客人时自然而然需要一定的作法。
设置煎茶席时，要考虑到文人墨客们在品茶之中写文作画的氛围，作为一种形式，在等候席等周围布置笔、墨、纸、砚、印谱等装饰品。这样的调和的美不仅能体现主人的情趣，也能感受到古风，增添鉴赏的功能，表现作为文人茶—煎茶的沁人心脾的快乐。
这样的煎茶席不仅仅品茗还能怡心，营造和谐的氛围，修身养性，增加尊重与信赖。
随作法展开的新境界
煎注重的不是形式，注重的是饮茶时的心境。但这并不是说无视形式的存在。在一定的形式中，你可以进一步得到自由的精神、煎茶世界的快乐。
根据流派的不同，色味俱佳的煎茶的作法有很多种。概述式的解说几乎不可能。现在就与抹茶的不同作一说明。A注入开水的温度不同(低温处理非常多)B茶具的不同(使用茶壶，以5位客人为一单位)C装饰物的不同(以高雅、流畅的环境为主调)D煎茶特有的装饰物，如文房四宝等
饮用煎茶，与日本的风土气候有很大的关系，由此也开发出许多新的茶种。盛夏酷暑，将玉露茶冰镇为凉茶，冬季则以煎茶、番茶、焙茶等热茶为主，对应季节，有必要提供相应的茶品。近年来，人们对煎茶的兴趣越来越浓，而且在日本以外的国家饮用煎茶的人数也在上升，煎茶将受到注目。
小笠原流煎
小笠原流的远祖小笠原远光是镰仓幕府(1192年—1333年)的初代将军赖朝的礼宾奉仕官。其礼法起源于王家子弟举行成年仪式中的礼仪，以致流传至今。
在足利时代末期，其礼法也同样包括了伊势家所掌握的内部礼法。煎中三阶菱定纹的由来是自于宗祖远光在接受礼王位时结成的王字模样。
进入江户时代，在形式主义、注重方式和以武士阶级为中心的封建社会中，因确立了仪式活动的形式内容。“小笠原流”已成为日本礼法的代名词，至今支配着其他流派的礼法。
一般而论，在社会混乱及不安定时代中，法与形式是不成型的。因此为政者常常感到礼仪与法的重要性。长期统治日本的德川幕府就是以尊重形式维持的。产生在当时的许多礼仪也流传至今。
是与礼法同时发展起来的。抹形成于室町时代，其开山者是从师于一休禅师的村田珠光。煎则形成于江户时代中晚期，在文人墨客间十分流行。煎茶文化以及许多的茶器和道具传自于中国，使得以文人墨客为中心的一般民众中，煎茶的爱好者不断地增加。
从明治时代到大正时代，在平民中越来越普及并向一般化转变，的精神被忘却，煎被技巧化，在模仿中不断被模仿，并被一些人所独占。在“回归”的高涨呼声中，形成了现在的。
小笠原流煎茶是将传来的煎一般化，并加入了一定的礼仪而形成的。现在流传的煎茶的方式和作法是以小笠原流礼法为基础形成的煎茶方式。但是，随着时代的变迁，煎茶的方式也必须适应时代，现在的煎茶方式在保持传统中加入了现代的内涵，形成了与时代相符的。
大正初期(1910年代)，小笠原流煎茶的第一代宗家遵从当时的元老达和小笠原长生等前辈的倡导，以的精神革命为主旨创立了小笠原。与第一代宗家共同从事煎茶研究与指导的秀翠夫人(二代家元)在宗家去世后，在继承前代精神的基础上，提出了“家庭煎茶”的主旨，直到传给第三代家元小笠原秀翠。在时代的变迁中，努力强调社会人的精神革命的同时，也确立了小笠原流煎茶的基础。
现在流行一种说法，就是诸事都讲个“缘”字。什么是“缘”？缘就是“缘分”，概言之，就是彼时彼地彼人及彼机遇。有句话：“有缘千里来相会，无缘对面不相识。”
其实，缘分只是交朋友的一种契机。“樱桃好吃树难栽，不洒汗水换不来，幸福不会从天降，美好的日子等不来。”没有哪个朋友会无缘无故地找上门来，更不会无缘无故地与你成为挚友知己。如果一个人自身修养很差，谈吐粗俗，举止散漫，便不可能会有很多的人愿意与他交朋友；相反，如果一个人自身修养很高，谈吐不凡，举止高雅，风度翩翩，相信一定会有不少人愿意与他接近，成为朋友。
个人自身修养最根本的便是以诚为本，以信为用，诚信结合。
《韩非子》一书中说：“巧诈不如拙诚。”
“巧诈”，是指心怀鬼胎，有目的有意图地故意表现出某些能够吸引人迷惑人的假象，是自以为聪明的奸诈之举。这种做法，乍看起来，机动灵活，善于应变，容易抓住别人的心，很有好处。实际上，它只适合与一次性的人交往，即打过一次交道后便各奔东西，互不相遇了。在这种情况下，施巧诈有时能够欺住对方从而达到自己的目的，获取利益。但如果交朋友施此巧诈之术，则往往会搬起石头砸自己的脚，弄巧成拙，因为朋友不像别的关系，朋友之间相处的时间长，巧诈带有明显欺瞒哄骗之举，经过一段时间后往往就会露出破绽。让人识破，鬼把戏被人戳穿之后，便失去了别人对自己的信赖，朋友们会唾而弃之，最终非但获利不多，反而损失更大，真是赔了夫人又折兵。
“拙诚”则是指心中不存恶念，诚心诚意地做事，或许有时行为举止略显愚直拙笨，但从不欺瞒别人。这种做法的缺点在于不能当即抓住别人的心，不适宜用于一次性交际活动，但交朋友时最适合运用此道。人们常说：“路遥知马力，日久见人心。”
朋友之间往往长久相处，拙诚的人貌似愚拙，却因其诚而赢得别人对他的信赖，从长远角度来说，拙诚的眼前利益不大，但长远利益却很丰厚。
曾有一个名叫谢福慕的人，为人不够诚实。他在某单位上班。初到那里时，他担心自己会受“外来户”的待遇，于是在一次聚会时，他给大家讲了一个故事：
“大家可能都以为我叫谢福慕，其实，我本不姓谢，而是姓解。在我三岁那年，我们沧县，对，是沧县，我本来是沧县人，我们沧县发了大水、巨大的洪水吞没了村庄，吞没了房屋，还有我可怜的爹娘——”
说到这里谢福慕声音凄切，眼眼里竟也挤出几滴泪来，众人听了又惊又同情，他看看大家接着说：“我娘怕我淹死，把我裹好放在一个大木盆里。我便随着大水四处漂流，后来被承德的我现在的父母救起，他们把我养大，给我起了名字“谢福慕”，实为“谢谢浮木”之意。实际上，我也是沧县的呢！”
这一番话激起了大家的同情心，特别是沧县的老乡更是纷纷关心他，真真把他当作老乡看待。他的日子顺心如意，暗喜自己这一绝妙的欺骗。
但是，好景不长，后来人们都知道了他的话不过是信口捏造的。顿时，大家都对他格外小心，无论他说什么，大家都认真考虑一番，不敢确定是真是假。时间一长，他便难以在单位里干下去，只好调换了单位。
这个人终落得自己做了夹板自己戴，而这一切又都是他施巧术的恶果，因此说，交友应以诚信为本。
古人云：“百心不可得一人，一心可得百人。”讲的便是交朋友贵在真诚。真诚是相互的，当你与朋友相识相处时，保持一种积极的心态是极为重要的。以真诚报真诚，心与心相印，情与情相许，方能终生不渝。
银本身是贵金属，做成银壶之后价格就更不亲民了，除了一些老银壶、手工银壶本身就是艺术品具有收藏价值因素外，银壶煮水、泡茶的确有着不可小觑的增色效果，具备紫砂壶、瓷盖碗难以弥补的优势。
茶注以不受他气者为良，故首银次锡。银壶除了色泽高贵、传导快速、改善水质外，最重要的是它还会释放银离子。在煮水用具中，以煮水用的纯银制壶最为珍贵。而市面因为银壶现在市场良好，所推出的银壶大部分都是99.96％的纯度打造，而99.99％银壶是很少有的，千万不要小看0.03％的差距，其泡出的茶汤在同款茶对比中，其汤色，味道，都差距甚远，所以，一把好银壶是难求的。
银壶是由纯银所制，由银壶盛放过的水会释放微量的银离子，一升水中只要有五百亿份之一的银离子，就足以使细菌无法生存。用银壶盛放过的饮水，可以保持几个月不腐败。银离子所拥有的杀菌效果甚至比许多专业的杀菌药都更有效，所以不用担心用银壶泡水是否健康，现代医学表明的数据就可以很清晰的看出来，这也是许多古玩，收藏家看中的，不然银壶的市场也不会这么走高。
“银壶煮水泡茶可使水质柔薄爽滑犹如丝绢，口感喉韵更为细腻、柔软、甘甜、滑顺、圆润、饱满，不仅扬香性茶之气，亦可醒普洱茶抑或铁观音之味觉，这是其他器皿难以媲美的”有个大师这样说过。因为银壶本身的化学性质也决定了它作为茶之父的尊崇地位。
而一把纯手工打造的，也绝对是对银壶最好诠释，99.99％纯度，一张银胆，经过巧匠的手，变化出百般造型，龙凤，花卉，景色，各种图案，都被定义在银壶上，更加衬托出银壶的器宇不凡，它优雅如君子，展现着自身的信仰。
而这么一把独一无二的银壶对于他我们更需要对待如同爱人一般的呵护，长期使用不但不是对他的亵渎，更多的是一种肯定，不过长期使用，银壶因为与茶水反应，表面会产生氧化，容易泛黑，这是银器纯度高的表现，而这种情况下，我们用一些洗银粉（各大银器专卖店都有）用软布轻轻擦拭便可重新焕发光彩。而且长期用感情去养一把银壶，他会形成一种独特的包浆，让银壶有一种独特的光泽，更能体现出使用者的一种情调。
日本茶道精神
中国是日本茶道的源头，然而日本人却将其发展成了具有本民族特色的文化和精神。日本茶道将“日常茶饭事”与宗教、哲学、伦理、美学融为一体，成为民族文化和精神的载体。日本茶道的鼻祖村田珠光提出，日本茶道的精神就是“谨敬清寂”四字。日本茶道的集大成者千利休对此十分赞同，仅改动一个字，变成“和敬清寂”，从此，这四个字成为公认的日本茶道精神，这四个字虽然简洁，可是却具有十分丰富的内涵。
“和”不是“和平”、“和谐”等意思，而是“大和民族”的“和”，如日本的民族服装叫“和服”，日本民族诗歌称“和歌”，日本器物称“和物”，因此，“和敬清寂”的“和”代表的是民族精神，日本茶道“四谛”以“和”为首是不忘民族精神之义。自镰仓幕府时期以来，大量来自中国唐朝和宋朝的物品，特别是茶具、艺术品为社会所推崇，形成了一股豪奢之风，而日本本国所出产的物品则受到轻视。醉心于茶道的村田珠光、武野绍鸥等人，向往清贫简朴的生活，对奢侈的社会风气自然很反感。他们认为，日本国产的黑色陶器，以其幽晴的色调自有一种朴素、清寂的美。
“敬”源自宗教信仰，是宗教信徒对神明须极尽虔诚之心的训诫，日本人的宗教是神道，就是崇拜天照大神及其子孙日本的最高统治者天皇。日本人十分讲究尊卑等级，什么事情都按照名望、地位、辈份、年龄和文化教养细分出差别来，这在日本茶道的体现就是十分烦琐的规程。这都是“敬”的体现。
“清”是“清规戒律”的“清”，“寂”是空无理念的表征，这两者既带有深邃的唯灵主义和神秘主义色彩，又是一种审美观。这种意识体现在日语“佗”字上。“佗”字本为“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。在平安时代，“佗人”是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到了平安末期，由于社会动荡，大批原有贵族被新兴的武士阶层所取代而失势，悲观厌世情绪蔓延。于是禅宗净土宗流传开来，在“厌离秽土，欣求净土”的口号下，很多贵族文人离家出走，隐居山林建造草庵，过起了隐逸生活。“佗”字因此就演变成“静寂”、“悠闲”之义，是一种冷竣、恬淡、闲寂，寻求心神上的安逸的审美情趣。村田珠光等人又把这种美意识引入茶道中，“清寂”之美得到广泛的传播。
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