茶：一张中国的文化名片
茶之于中国，就如同红酒之于法国，啤酒之于德国，茶是中国博大精深的历史文化中的璀璨瑰宝，也是中国的一张文化名片。
茶伴随中国的历史篇章缓缓展开，中国茶史可上溯至传说中的神农尝百草，当时茶被作为一味药，治疗各种疑难杂症。到西汉时，茶已是宫廷及官宦人家的一种高雅消遣，王褒《童约》中记载了“武阳买茶”的境况。茶兴于唐，盛于宋，唐代饮茶蔚然成风，贡茶的出现加速了茶产业的发展，全国范围内茶铺、茶馆鳞次栉比，茶产业和茶文化空前发达。陆羽撰《茶经》三卷，阐述茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮等林林总总，成为世界上第一部茶叶着作。到了宋代，宫廷、地方官吏、文人雅士皆尚茶、崇茶，以相聚品茗为雅，进一步推动了饮茶之风的蔓延。宋朝宰相蔡襄着有《茶录》，宋徽宗赵佶撰有《大观茶论》，茶成为举国之饮。明清时期茶叶制作技术进一步发展，“作罢龙凤团”使散茶的生产规模进一步扩大，蒸青的制茶方法改为炒青。同时也推动了其他茶类的发展。茶随着历朝历代的兴盛而兴盛，繁荣而繁荣。
茶与宗教的关系历来也相当密切，不难发现，很多名优茶都与宗教有一段渊源，很多茶最早也是由僧人所种植打理。道教最早将茶作为得道成仙的重要辅助手段，视茶为长生不老的灵丹仙草。佛家也偏爱茶，认为饮茶能“破睡”，帮助坐禅修行，还能清心寡欲、养气颐神。故历古有“茶中有禅、茶禅一味”之说。杭州龙井寺产龙井茶，余杭径山寺产径山茶，庐山招贤寺产庐山云雾茶，“名山有名寺，名寺有名茶”，一点都不为过。
茶也影响了各族人民乃至外国的文化及传统。从广东人的早茶到北方人的大碗茶，到日本的日式茶道，抹茶文化及英国的英式下午茶。千年来，茶文化传播到世界各国，与各地文化相融合，开枝散叶，浸润到生活的点点滴滴，形成了具有各国特色、形式丰富的全球茶文化。
中华上下五千年文明史，经历了几朝历代的更迭。与其同寿的茶，用自己独特的方式，记录着中国的一山一水，一草一木。一叶嘉木承载着五千年的岁月，蕴藏了五千年的文化基因。在任何时候，喝上一杯茶，都仿佛能穿越时空，寻到历史的痕迹，感受到中华文明的气息。茶，是当之无愧的中国文化名片。
在高度信息化的今天，如何打造和传播这张文化名片，是我们当代茶人肩上的责任。要让承载中华文明的茶传播到世界的每一个角落，就必先把茶注入每一个国人的血脉，代代相承。国民教育是传承文化的主要方式，国学则是中国传统文化的精华。茶学作为国学及中国传统文化中的重要分支，可以与国学及传统教育相互捆绑。
“和敬清寂”是日本对唐宋时期习得的中国茶道的提炼和升华，但其中的精神已很难在中国茶人中寻得芳迹；中国千余种茶的品种、传统制茶工艺也有一大部分在历史的长河中消失殆尽。此时，急需国民更多关注茶学，研习茶文化，增进传播及教育，以保留、保护、复兴先人给予的茶文化瑰宝。
永恒都是经典的，而要做到经典必先在当下时代成为风尚与流行。让茶在时下成为一种流行、不被淘汰，这是生存与传承的根本。如何把茶做得时尚，被更多年轻人所喜爱和接受，是今日茶叶传承之路上需要面对的最棘手的问题。今天的90后、00后们将是未来二三十年茶学传播的主力军，要让他们接受茶，就一定要摘掉茶古板的帽子，给茶换上新潮的衣装。纵观历史，五千年来茶的形式也并非一成不变。在唐代茶流行煮着喝，宋代流行点茶法，明清流行冲泡饮用。而到了今天或者未来的50年到100年中，茶会是以怎样一种方式流行着呢？也许这正是我们现在需要思考的问题。
中华民族是智慧而又勤劳的民族，也是最早发现和利用茶的民族。有十三亿双手就会创造出十三亿个奇迹，有十三亿张口就会讲述十三亿次传奇。茶，这一叶承载中华五千年智慧的文化方舟，随着中国这一东方睡狮的觉醒，将拉起昨日的铁锚、扬起万众一心的风帆，驶离历史的港湾，远航未来的彼岸。向世界发出一张中国的文化名片！
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普安由于其得天独厚的自然环境，孕育出了品质优良的普安红茶，在2017普安茶产业发展论坛上，普安红茶被授予中国文化名茶的称号。如今，普安全县的茶园面积达12.1万亩，有关人士表示要充分发挥普安红茶的优势，助力脱贫攻坚。
普安红茶
经认证，贵州省普安县境内保存着国内最古老的四球古茶树群，被中国国际茶文化研究会授予“中国茶文化之乡”称号，“普安红茶”被评为“中国文化名茶”。
普安县位于黔西南州西北部，全县国土面积1453平方公里，平均海拔1400米。具有高海拔，低纬度，寡日照，雨量充沛，多雾，空气、水、土壤无污染，重金属含量低，土壤有机质含量丰富等种植高山生态好茶的绝佳优势。
上世纪八十年代，在普安和晴隆交界的云头大山，发现了目前世界上唯一一颗四球古茶籽化石，距今100多万年前。活体野生四球古茶树群落和远古茶籽化石的发现，让普安被业界誉为“世界茶源地”。目前，普安县境内仍然完好地保存着2万多株野生四球古茶树，树龄千年以上的达3000多株。
“普安县在脱贫攻坚同步小康战役中，要充分发挥世界茶源古茶文化优势，把茶产业作为脱贫支柱产业来重点打造。”据相关负责人表示，普安县目前拥有茶叶种植面积12.1万亩，而"普安红茶"由于浸染了延续百万年的四球古茶文化基因，汤色如琥珀明亮，口感醇香已成为贵州省茶产业重点发展的“三绿二红”品牌之一。
从缓缓游动的茶叶间，品茶人谛听到了一种来自远古的声音，那声音如此寂寥如此素朴
听过一个故事，说是在印度的阿禾姆达巴城有一个名为“幸运茶室”的地方，在那里，人们喝茶，聊天，说笑，与其它茶馆没有两样。而奇怪的是，那间茶馆里摆放着一些棺材，客人就置身于棺材中间品茶。有些人惧怕那些棺材，不敢前往，可是一旦他们去过一次之后，就忍不住常常想去那儿喝茶。这些奇怪的棺材使“幸运茶室”得以闻名于阿禾姆达巴城乃至整个印度。为什么要在茶室里布置些棺材呢？就是一位慕名前往“幸运茶室”喝茶多次的人也很难说出其中的原由，他说他只是被那里的神秘气氛一次次地召唤。
茶室里的哲学
也许人们会觉得，世间再也没有比阿禾姆达巴城的“幸运茶室”更为标新立异的茶室了。其实，最新潮最时尚的元素里，可能正浸润着最传统最拙朴的因子。如果我们读过哲学大师蒙田谈论死亡的篇章，或许就能理解“幸运茶室”里那些棺材的意味了。一个名为“幸运”的地方，却让我们直面棺材、正视棺材这个象征着死亡的恐怖意象，其悖论之处正是蒙田哲学的奥义所在。
蒙田告诉我们，死亡无处不在，它就在我们身边，在我们的日常生活中，在我们的饮食起居中，它是我们每个鲜活的生命个体所必须面对的。死亡，如同我们看到夕阳落下、月亮升起来的时候那样自然而然。如果我们能够不惧怕于想象死亡和体验死亡，如果我们对生命中突如其来的各种灾难和变故都能泰然处之的话，那么，我们就能真正领悟到生存的快乐和意义所在。人要学会“向死而生”，在对死亡的逼视中感谢我们还平安幸福地活着。
也许从这个意义上，我们才能将阿禾姆达巴城的“幸运茶室”里那些棺材和“幸运”二字联系起来。那些隐含着死亡气息的棺材让喧嚣浮躁的都市人的心安静下来，让他或者她在一种近乎宗教般虔诚的心境中凝视手中的一杯清茶。从缓缓游动的茶叶间，品茶人谛听到了一种来自远古的声音，那声音如此寂寥如此素朴，它轻轻地拨弄着品茶人的心弦。或许就在这一刹那，他或者她被那弥漫在舌尖之上的苦涩的余香所感动，于是，都市生活中的一切哀伤和失意、躁动和不安顷刻之间都隐匿了，品茶人终于从纷繁复杂的外在世界回归自己的内心，回归到那原本期待恬淡与宁静生活的内心。在这一时刻，死亡——茶——生命之间获得了某种神秘的关联。“幸运茶室”里的棺材，让人在对死亡的想象中获得一种极致的生命体验，一种被救赎的宗教般的感恩情怀。
实际上,那些棺材在“幸运茶室”中就是按照伊斯兰教的风俗布置而成的。如果我们了解更多的历史，就会发现,这个看似新潮怪诞的构想其实正是吸取了一些古老的宗教文化养料。在历史上,有些部落和民族,他们就有着这样的文化崇拜:即在一些大型的狩猎或庆功宴上，待众人饮到酣畅处时，一具尸首或一副棺材会被抬到宴会上来，于是，全场肃静，一起瞻仰它们，等到仪式完毕之后才继续欢饮。尸首、棺材是要让人们在欢乐的时候警醒：死亡时时刻刻都在逼迫我们，那么，幸运地活着的人们又该怎样珍惜自己倏忽即逝的生命呢？这种远古的宗教仪式昭示着最古拙最朴素的生命哲学。
与中国文化
对于中国这样一个东方文明古国，茶称得上是国粹了。中原大地,不论是乡野之农夫，还是儒雅之名士,国人皆以茶为趣。当然，劳累一天的农人，捧着个青瓷大壶一饮而尽的感觉,与竹林七贤以诗论茶、以文品茶的境界当是迥然有别,而现代都市里的小资们在摇摇曳曳的烛光下，渐酌渐啜,顾盼神迷，自然又是另外一种风情了。这些不同的况味,有人硬是要以“雅”、“俗”来界定,其实,大俗若雅,大雅若俗，这可能是最朴素最有力的逻辑。但或许是因为它亦雅亦俗、寓雅于俗的品质,茶较之于其它的东西,能蛊惑更多的人心。
不管是雅是俗，与中国的传统文化精神总是一脉相通的。可以说，儒、释、道三种文化的精华都被创造性地吸收在之中。
儒家尚实，深信天道酬勤、真水无香。而中国，最讲究的也是功夫二子。下足了功夫，就能化平淡为神奇，以朴素之叶酝酿出人间琼露。当一片片的茶叶在杯中舒卷自如，摇曳生姿，散发着丝丝缕缕、若有还无的幽香之气时，品茶人怎能不感慨：“真是功夫！”
佛理禅机同样也渗透在中国的中。佛的所谓明心见性，无外乎是心的敞明与性的修炼，而茶就是要人素朴、要人澄澈、要人清净。惟其如此，才有以茶助禅，以茶礼佛之说。同时，佛讲慧根，讲因果机缘，而中也自暗含人生的种种玄机。
或许，还更近于道家的思想。天人合一、神与物游是道的上乘境界。道家在对自然之物的静观默察中获取内在生命的启示，从而寻求养生之道。的最高意境也是使人与茶、茶与人交相感应、合而为一，人在茶的清幽中获得宁静，茶也因为人的凝眸而获得灵性。
一位真正的茶客，能从茶中领悟世道人心，能以清明之眼遥望人生绚烂之后的平淡，“惟宁静以致远”即是茶客所信奉之道。如果一定要为下个定义的话，我们也只能感叹：“道可道，非常道；茗可茗，非常茗”。
“茶”觉日光流年
如今,在我们生活的城市里，一些茶馆总会在不经意间投入视线。他们好像是随着一个城市的某种风尚突然降至的，又好像是在历史的角落里已经存在了千年万年。听说在西方有些咖啡店有上百年的历史,不觉就有些感动,几百年啊,该是怎样沧桑的历史！也许，我们有些茶馆,也有着同样的岁月的痕迹。
在某个午后的黄昏，沿着树影婆娑的小巷，衣裙款款地，不知怎么就来到了一座古老的茶楼。在斑驳的光影里，不觉感叹着日光流年，感叹着繁华易逝、人生如梦。而那座古老的茶楼，那座见证历史兴衰的茶楼，又曾聆听过多少生命的叹息呢？在历史的沉浮中，又有什么不是惊鸿一瞥、过眼云烟。绚烂之后终归要趋于平静，不妨还是上楼去聆听茶的秘语吧。
喝着茶，突然就想到了那个传奇的女子张爱玲和她的那些个传奇的故事。小资们对于她应该是无比熟悉的了。在上世纪30年代的大上海，她曾无比焦灼地说——“成名要早”，并且很快以其超常的才情，不仅让旧上海的十里洋场认识了她，而且让旧上海的整个风情时代记住了她。可是，城市小资们或许没有注意，张爱铃其实后来一再地反思过“成名要早”的时代病和都市病。她常常说，人生有飞扬的一面，可这飞扬也是要以安稳来作底色的。而她笔下那些悲情故事的主人公，往往终其一生才蓦然醒悟:原来他们的人生,缺乏的就是安稳这一底色。
张爱铃应该是喜欢茶和深谙茶之道的,她在她的小说中一再地写到茶和茶楼。《茉莉香片》就是这样开头的：
我给你沏的这一壶茉莉香片，也许是太苦了一点。我将要说给你听的一段香港传奇，恐怕也是一样的苦，——香港是一个华美的但是悲哀的城。
您先倒上一杯茶——当心烫！您尖着嘴吹着它。在茶烟缭绕中，你可以看见香港的公共汽车顺着柏油出道徐徐地弛下山来。⋯⋯
说故事的人看似漫不经心，实则是用足了心思的；而听故事的人，在一点一点啜饮着茉莉香片时，或许也会有所动心。
且让说者与听者一起来禅悟茶之道、人生之道。
“茶”文化，在中国的历史上可谓源远流长，孕育了很多有关的诗、词、典故佳话等。历代文人雅士，以大量的文字写茶、咏茶、颂茶，表达对茶的理解、执着和热爱。
关于茶性的功能和作用，据《神农食经》记载：“茶茗久服，令人有力，悦志”。《广雅》指出：“久服令人不眠”。《本草》则说：“去痰渴饮，令人少睡”。均说明了喝“茶”，可以起到“清心、明目、祛痰、止渴，消脂、去腻，提神、利便”的功效。故“茶”的养生作用，被历代无论是帝王还是将相，也不论是山之隐士还是士庶百姓，无不以各种形式的如：煎茶、煮茶、泡茶、沏茶，从中体会着吃茶、喝茶、饮茶、品茶的乐趣和惬意。从各种的茶肆、茶寮、茶馆、茶会所中，体悟着人生的恬淡、安逸，从品茶论道中感触着人生的意味、情趣及超凡的精神境界。
那么，最早的“茶”，是用来做什么的呢？据《神农本草经》介绍说：“神农尝百草，日遇十二毒，得茶而解之”。由此说明了“茶”，早期是作为“药”来用的，而不是为了解渴才喝的。两汉时期，茶进而发展为生煮羹饮（即作为汤类）。至三国时，使用方法大为改进，即将茶叶制作成饼，用时碾末冲泡。到了唐代，蒸青饼茶的制作方法趋于完善，如陆羽（茶圣）所著的《茶经》就详细记述了蒸青饼所需的七道工序，并将茶饼的外形、大小、色泽等分为八等。至宋代，因贡茶的兴起，先有龙凤团茶的出现，之后有小团茶创制。到明代朱元璋时，下诏废除龙凤团茶，改为上贡散茶，散茶才开始大行其道。
在对“茶”的历代论述方面，自从唐代茶圣陆羽撰写《茶经》至清代的一千多年时间里，在我国出现了很多有关茶的专著。如《大观茶论》、《茶具图赞》、《茶谱》、《茶录》、《茶疏》、《茶解》、《岕茶笺》、《岕茶汇钞》、《陆子品茶图》、《茶考》、《茶寮记》、《煎茶七类》、《茶说》……。
在唐代，茶道之风非常盛行，据《封氏闻见记》中说：“城市多茗铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”。由此可见，唐时的茶道之盛。宋代黄庭坚在他的《煎茶赋》中说：“宾至则煎，去则就榻，不游轩石之华胥，则化庄周之蝴蝶”。充分体现了他对“茶”，对“道”的理解。元代张可久更赞茶道：“兴亡千古繁华梦，诗眼倦天涯。吴宫蔓草，楚庙寒鸦。数间茅屋，藏书万卷。松花酿酒，春水煎茶”。均说明了对“茶”的诠释和期许，愿与“茶道”相伴，志在山水的逍遥情怀。
关于对茶的分类，均因产地、工艺、特点的不同而标准各异。如欧州把茶叶按商品特性分为红茶、乌龙茶、绿茶三大类；而日本则按茶叶发酵程度不同分为不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶、后发酵茶。而在中国，自古以来因其色泽、外形、产期与制法不同而有不同分法。当然，最早的分类记载莫过于晋时的著名高道郭璞所说的“早取为茶，晚取为茗”了。
我国从最早记载“茶”，直至近代的数千年里，对它的分法、分类，可以说难以计算。目前人们比较认同的分法是以茶多酚氧化程度为序把初制茶叶分为绿茶、白茶、黄茶、青茶、红茶、黑茶等六大类。而第一类中又包含很多品种。如绿茶计有：龙井、碧螺春、大方特珍、珍眉、凤眉、珠茶、雨花、松汁、滇青、川青、陕青、闽烘青、浙烘青、徽烘青、苏烘青、黄山毛峰、太平猴魁、华顶云雾、高桥银峰等；红茶计有：正山小种、烟小种、祁红、滇红、川红、闽红、越红等；黑茶计有：普洱茶、安化黑茶、四川边茶、六堡茶等等。
现在喝茶的人越来越多，人们对茶的要求也越来越高，在对茶的口味、品质及评论方面也越来越杂。故一直从事及推广中华茶道文化的吴远之先生认为：假如众人坐谈茶的喜好，在说法上可能千奇百怪，各说各的好，饮茶者的赞与贬，都是对茶品味道的形象诠释。同时指出：因每个人的喜好、口味不同，在饮茶选择上需要有所了解和区分。湖北省道教协会王平副会长曾就此问题也强调：“茶”，并无绝对顶尖或最上好的，只要没有串味污染，保持清洁、净新的原自然本味——即真味就是好茶。并指出：“茶无贵贱，适口为尊”。道出了饮茶、品茶的真谛和理念。
中国茶文化基础知识
1、茶文化的概念
广义--是指人类在整个茶叶发展历程中有关茶物质和精神财富的总和。
狭义--是专指“精神财富”部分，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。
2、茶文化的自然属性与社会属性
自然属性--茶的产品、茶的功能
社会属性--人对茶的利用、对茶的寄托。
茶叶中内含物成分
茶叶中的内含物成分种类含量，随不同茶类、不同茶树品种、不同生产地域、不同生产季节、不同生态环境条件、不同栽培管理方法、不同加工工艺技术、不同原料级别而有差异。
据现代科学检测，茶叶中含有600余种物质，其中有机物质有500余种，约占总量的93.0％～96.5％；无机化合物有100余种，约占总量的3.5％～7.0％。
茶叶中的营养成分主要有蛋白质与氨基酸、维生素、矿物质、糖类、脂肪等，保健物质主要有茶多酚、茶色素、茶多糖、茶皂素、生物碱、芳香类物质等。
茶多酚类
（包括儿茶类、黄酮类、黄酮醇类、酚酸类、花色甙类、羟基-基烷醇类等40余物质组成的化合物），其含量约占干物质总量的15％以上，高的可超过40％，大叶种高于中小叶种。
茶色素类
（包括叶绿素、茶黄素、茶红素、β一胡萝卜素等），约占干物质总量的15.36％～33.42％。
茶多糖
是一类组成复杂且变化较大的混合物，是一种酸性蛋白，并结合有大量矿质元素，其含量约占干物质的2.34％～5.13％。
茶皂素
为五环三萜类化合物的衍生物，其含量只占干物质总量的0.07％左右。
蛋白质与氨基酸
蛋白质为一类高分子量的含氮有机物，约占干物质总量的20％～30％，但是只有10％左右可溶于热水。在茶叶中构成蛋白质的主要成分氨基酸，共有30余种，大多数为人体所必需，其中有8种是人体自身不能合成的。
茶叶中的氨基酸含量约为干物质总量的2％～5％，其中茶氨酸约占氨基酸总量的50％，精氨酸约占13％，天门冬氨酸约占9％，谷氨酸约占8.7％，其余约占13％。
生物碱
为一种嘌呤类化合物，包括咖啡碱、可可碱、茶碱，约占干物质总量的3％~5%，其中咖啡碱占有2%~4%，可可碱与茶碱占1%。
矿物元素
茶叶中的矿质元素相当丰富，磷、钾含量最高，钙、镁、铁、锰、铝次之，铜、锌、钠、硫、硒、氟为微量元素，人体必需的24种矿质元素。
合理地选择适合自己饮用的茶
人的体质有寒热虚实之别，茶性有寒凉温热之异。
一、绿茶茶性寒凉
只适宜阳盛体热和阴虚火旺之人饮用，脾胃虚寒之人不宜饮用。
二、红茶茶性温和
适宜所有人饮用，特别是老人、少儿、孕妇、胃寒病人饮用。如果在饮用红茶前，在冲泡好的红茶汤中加入牛奶、方糖，不但风味独特，而且养生保健功效更佳。如果喜欢饮用特殊风味的红茶，可加入柠檬、草莓、桂皮、姜汁、荔枝汁等配料饮用，更有一番风味。也可以制成泡沫红茶、珍珠奶红茶等调饮式红茶，其品饮情趣与文化价值更高。
三、青茶茶性不寒不热
是一种中性茶，大多数人可选择饮用。但是，近几年采用轻发酵工艺加工而成的清香型铁观音和广东生产的单丛乌龙茶，其茶性寒凉，脾胃虚寒之人不宜选择此茶饮用。
四、黑茶茶性温和
在六大基本茶类中茶性最平和的茶类，适宜所有人饮用。同时，黑茶的渥堆是一种湿热发酵过程，大量菌类微生物参予了发酵，至渥堆、干燥、贮放后大量益菌微生物仍存留在茶体中，饮用黑茶既可养生保健、强身健体，又可生津止渴，利尿通便。
选择黑茶时适宜选择熟茶，不要选择未达到品质标准的生茶，以免损伤身体。
五、黄茶茶性接近绿茶，不宜饮用绿茶之人不宜饮用黄茶。
六、白茶茶性近似青茶，适宜饮用青茶之人亦适宜饮用白茶。
七、代用茶大多具有保健与药用功效，故民间用其代替茶饮。代用茶性较为复杂，应以茶性和民间实践经验为依据，科学选择代用茶。
苦丁茶其味苦，茶性寒凉，入脾、胃、肝、胆、肺五经，适宜头火盛，胃火高，内湿大的人饮用，所以广东人把苦丁茶作为清热消暑的凉茶饮用。
炙夏吃茶，当然要绿茶。红茶性温，绿茶性凉，乌龙茶“三分红七分绿”，性平。腊冬宜红茶，生热暖胃；春秋宜乌龙茶，乍热还寒；熊熊火烧着的苦夏，当煮一壶清汤碧叶之绿茶，先自凉着，至冷，看上去有如深潭冷绿，幽泉冰碧，咕咚如水龙头直灌肠胃，两腋间便习习风生焉。这是一种牛的吸法驴的饮法，妙玉是不太喜欢的，妙玉要用“九曲十环一百二十节蟠虬整雕竹根”的香橼杯盏啜茗，那杯盏比樱桃小嘴还小，不堪驴饮，只够蜜蜂唇吻吸啜。人家妙玉是小资情调的小姐，家里都装了“空调”，她不上街头引车贩浆，不上田头割麦打禾，当然有资格把茶从生活的真实中提高到艺术之享受上去。我们不同，我们冬天雪花飘飘，或许能闲下来煮茗细品，夏天不行，我们夏天要去干牛活，所以要牛吸，要去流驴汗，所以要驴饮。北京的大碗茶未曾喝过，想必在夏天用的是大蒸钵，把脸都罩了往肚腹里倾注的；四川之盖碗茶在夏天是这么喝的：活火烹活水，倒入碗中，以盖盖碗，关锁香气，以待茶凉，然后或啜饮或倒注，视渴而定，大渴即大灌，小渴即小啜，大灌体现茶之解渴的本质意义，小啜体现茶之升华的艺术价值。而在我们江南的路亭间，置大木桶，挂大竹杓，烧沸井水，丢大把茶叶，或浓或淡，供行人脚夫免费解渴。赤日炎炎，汗流浃脸，南北行人，苦力脚夫，到得亭间小坐，操大竹杓，舀一大瓢，仰脖大灌，喉胃间有瀑布落潭的声响，顷刻间暑气全消，雨线之汗倏忽收了，只是提脚上路，肠间有泉水叮当漱石音节。夏是忙的，人是忙的，夏是苦的，人是苦的，所以，在江南茶亭两柱间，常见有对联写照人生：为名忙，为利忙，忙里偷闲，且喝一杯酒去；劳心苦，劳力苦，苦中作乐，再倒一碗茶来。
茶在雅士淑媛那里，是要趁热喝的。寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。茶要滚沸冒蟹眼响鱼泡以育其华，“重浊凝其下，精华浮其上”。茶水若凉，则其“精英随气而竭”。黛玉妙玉们都是不吃饭吃露水就能饱肚之人。她们吃茶，当然只鼻吸浮漾之华，重浊之水那就我们吃吧。其实，茶是凉的，茶生于寒山冷雾间，本根清冷，陆羽《茶经》说：“茶之为用味至寒，为饮最宜精行俭德之人。若热渴、凝闷、脑疼，目涩，四肢烦，百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如是，茶实是为夏而存在的。肉食者鄙，藿食者躁，凉茶消暑平躁，最宜脏腑，最关生命。当年林则徐微服入粤，以查禁鸦片，时值炙夏，中暑不起，问诊广州王老吉，王氏开出凉茶一帖，药到病除，王老吉凉茶遂成名茶佳品。茶冷，符昭远就很不喜欢茶：“此物面目严冷，了无和美之态，可谓冷面草也。”符氏是热世中官场里的热络人物，哪里会喜欢与禅一味的茶呢？刘禹锡是半个知茶人，“欲知花乳清冷味，须是眠云跂石人。”说禹锡先生半知茶，是因为他晓得茶是清冷味的，说他不知茶，是因为他除了知道眠云跂石人爱凉茶外，不知道劳苦大众更晓得清冷味。《茶谱》云：“长沙之石楠，采芽为茶，湘人以四月四日摘杨桐草，捣其汁，拌米而蒸，犹蒸糜之类，必啜此茶，乃其风也，尤宜暑月饮之。”盛夏饮茶，体恤身心，都在一凉字之中。吾之故里，每至七月溽暑，老爹老妈均以浓茶当菜淘饭，曝晒于烈日下，从不中暑，耕耘庄稼，孔武有力。茶于肝内肺内凉着呐，与醍醐甘露抗衡也。
清凉，是炎夏中的一大快意；清凉，更是热世中之一大真谛。茶本性凉，但须经沸水激发，沸水激育其华之后，茶仍是凉的，这不比酒，酒是蒸气冷凝的，而其冷凝之水，仍是一团火。茶经热发，即或热喝，入腑仍凉，凉茶从热气中来，正如冷禅从热肠中来，茶禅一理，正是此理。不知黑，焉知白？不知热，焉知凉？热世中人多有不懂，饮甘饫肥惯了，前呼后拥惯了，便耐不住寒宵兀坐。怪道人走茶凉。世态本是炎凉的啊。“绝好看的戏场，姊妹们变脸；最可笑的世事，朋友家结盟，呜呼，世情竟如此也，作甚么假，作甚么真，甚么来由作腔作套，为天下笑。看破了都是扯淡。”热世人偏不懂，因是鸟惊心，花溅泪，怀此热心肠，领取不了冷风月；山写照，水传神，识不得真面目，因而摆不脱幻乾坤。茶终究会冷的，这是真面目，不是幻乾坤。
怀有热心肠之人，应当去喝清凉茶。炎热是人生之无常，清凉是人生之真常。李叔同谱的清凉歌，实切人生。清凉月，月到天心光明殊皎洁，今唱清凉歌，心境光明一笑呵；清凉风，凉风解瘟暑气已无踪，今唱清凉歌，热恼消除万物和；清凉水，清水一渠涤荡诸污秽，今唱清凉歌，身心无垢乐如何，清凉，清凉，无上究竟真常。
炎热，是无常，清凉，究竟真常。
茶
平生烟酒不沾，惟一的嗜好便是饮茶。只要有空闲，便喜爱用玻璃杯沏一杯清茶。然后坐在一旁，静神观看杯中那沉浮的茶叶，放松一下劳累的身心。
中国的茶文化
用玻璃杯沏茶别有一番韵味。透过昌莹透明的杯体，可以享受更多的茶趣。尤其下班之后，独处一室，沏上一杯清茶，静静地观望着眼前杯中的变化，你会发现其乐无穷。观那蒸腾的氤氲，如同清明时节迷蒙飘缈的雨雾，透过这如烟如雾袅袅上升的水汽，人不知不觉会陷入一种无际的遐思，一种入禅的意境，眼前仿佛会出现一幅浓淡相宜的泼墨山水画，“闲梦江南梅熟时，夜船吹笛雨潇潇，入语驿边桥”。
那杯中的茶叶更是变幻莫测，朵朵嫩芽，缓缓舒展。或恰如雀舌，或旗(嫩叶)枪(芽尖)交错，摇曳沉浮，百态千姿，栩栩如生。细心观察，那片片绿芽上竟会看出茸茸细毫，犹如勃勃生机的春天。举杯品茗，香郁味醇，舌尖销觉茶韵清苦，细细品尝，回味之中略有甘甜。
茶喝得久了，看得久了，便慢慢地感受到许多，人生如茶，品茶如品人生。
一片茶叶，看起来是那样细小、纤弱，那样地无足轻重，但却又是那样地微妙。当它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切，毫无保留地贡献出自己的全部精华，完成了自己的全部价值。
虽说没有茶叶便不会有可口的香茶，但此时此刻，人们所欣赏、所关注、所品味的已经不再是那片片茶叶了，而是这杯中之水了。
这一切又何尝不像人的一生?在沧海人世之中，每个人都宛如一片茶叶，每个人都要从生到死，贡献出自己的毕生，走完自己人生的历程。
在这个过程中，社会不会去刻意地留心每一个人，就像在饮茶时很少有人会在意杯中的每一片茶叶一样。茶叶不会因溶入清水不为人在意而无奈，照样只留清香在人间;我们每个人也不必因融合于集体不被人所关注而沮丧，因为我们已经成就了他人，帮助了社会，贡献了自己，陶冶了人生。茶树年年有新芽，生命之树常青。
进而言之，茶叶的价值就在于溶入水中成为茶水。多好的茶叶，无论是西子湖畔的龙井，还是太湖洞庭山上的碧螺春，不管是武夷山绝壁的“大红袍”，还是福建安溪城中的铁观音，如果不溶于水，不为人所品、所尝、所饮，对于茶而言又有何用?作为一个人，他的学识再高，能力再强，不奉献于社会，又何足道哉?生命短暂犹若一片茶叶，不必去追求那所谓的永恒，追求生前的功名显赫，富贵利禄，如果为此穷尽一生，岂不是本末倒置?
古人云：“以有涯追无溽，殆矣。”我以为，品茶之中所有体味到的感受，最为贴切的就是一杯清茶中的那种淡淡的滋味。浅尝最为甘美，也最为持久。凡事过度反而乏味，正所谓：过犹不及，如果穷困及逸乐，因一切甘甜已经遍尝，便会有茫然无措的感觉，就会像浆酒霍肉之徒，就算眼前堆满山珍海味，也不会有任何胃口。世间利禄来来往往，红尘滚滚炎凉荣辱，惟有淡泊，才能宁静，才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切又与品茶何其相似。茶，惟有苦涩，才能醒脑提神。
唐代的刘贞德曾经总结说，茶有十德：以茶散郁气;以茶驱睡气;以茶养生气;以茶除病气;以茶利礼仁;以茶表敬意;以茶尝滋味;以茶养身体;以茶可行道;以茶可养志。由此可知，茶在中国已经不单纯是一种饮料，它代表着一种文化，一种价值取向，表达了对情感、对生命的态度，有着更深层次的精神境界。一个人若在茶中有品位，自然对生活、对情感、对生命会热爱。而对生命热爱者，必然对人格有操守。
正如茶圣陆羽在《茶经》中所言：懂茶之人必定是“精行俭德人”。
中国是茶文化大国，也是茶文明的发源地，如今世界各种种茶、制茶和饮茶习俗，基本上都是我国传播出去的，那么，你知道中国茶叶是怎么传到世界各地的吗？
据推测，中国茶叶传播到国外，已有二千多年的历史。约于公元五世纪南北朝时，我国的茶叶就开始陆续输出至东南亚邻国及亚洲其他地区。公元805、806年，日本最澄、海空禅师来我国留学，归国时携回茶籽试种；宋代的荣西禅师又从我国传入茶籽种植。日本茶业继承我国古代蒸青原理制作的碧绿溢翠的茶，别具风味。
中国茶文化
十世纪时，蒙古商队来华从事贸易时，将中国砖茶从中国经西伯利亚带至中亚以远。十五世纪初，葡萄牙商船来中国进行通商贸易，茶叶对西方的贸易开始出现。而荷兰人约在公元1610年左右将茶叶带至了西欧，1650年后传至东欧，再传至俄、法等国。十七世纪时传至美洲。印度尼西亚于1684年开始传入我国茶籽试种，以后又引入中国、日本茶种及阿萨姆种试种。历经坎坷，直至19世纪后叶开始有明显成效。第二次世界大战后，加速了茶的恢复与发展，并在国际市场居一席之地。
1780年，印度于由英属东印度公司传入我国茶籽种植。至19世纪后叶已是“印度茶之名，充噪于世”。17世纪开始，斯里兰卡于从我国引入茶籽试种，复于1780年试种，1824年以后又多次引入中国、印度茶种扩种和聘请技术人员。所产红茶质量优异，为世界茶创汇大国。1880年，我国出口至英国的茶叶多达145万担，占中国茶叶出口量的百分之六十到七十。1833年，在帝俄时代从我国传入茶籽试种，1848年又从我国输入茶籽种植于黑海岸。1893年聘请中国茶师刘峻周并带领一批技术工人赴格鲁吉亚传授种茶、制茶技术。
1888年，土耳其从日本传入茶籽试种，1937年又从格鲁吉亚引入茶籽种植。1903年，肯尼亚首次从印度传入茶种，1920年进入商业性开发种茶，规模经营则是1963年独立以后。1924年南美的阿根延由我国传入茶籽种植于北部地区，并相继扩种。以后旅居的日本与苏联侨民也辟建茶园。50年代以后茶园面积和产量不断提高，成为南美主要的茶生产、出口国。
万里茶道
20世纪20年代几内亚共和国开始茶的试种。1962年我国派遣专家赴几内亚考察与种茶，并帮助设计与建设规模为100公顷茶园的玛桑达茶场及相应的机械化制茶厂。1958年巴基斯坦开始试种茶，但未形成生产规模。1982年，我国派遣专家赴巴基斯坦进行合作。20世纪50年代阿富汗共和国试种茶。1968年，应阿富汗政府邀请，我国派遣专家引入中国群体品种。1962年我国派遣茶专家赴位于撒哈拉沙漠边缘的马里共和国，通过艰辛的引种实验，取得成功。
20世纪60年代，玻利维亚共和国最初从秘鲁引进茶种试种。70年代台湾农业技术团赴玻考察设计与投资，开始规模种植茶园。1987年应玻政府请求，我国派遣茶专家赴玻，帮助建设200公顷的茶场及相应的机械化制茶厂。1983年，我国向朝鲜民主共和国提供茶种试种，并在黄海南道临近的西海岸的登岩里成功种植。位于朝鲜半岛南部的韩国，种茶起源可以追溯到9世纪20年代，经过千年沧桑，至今茶叶生产初具规模。
目前，中国茶叶已行销世界五大洲上百个国家和地区，世界上有50多个国家引种了中国的茶籽、茶树，茶园面积247万多公顷，有160多个国家和地区的人民有饮茶习俗，饮茶人口20多亿。
黑茶，六大茶类之一，属全发酵茶。出现于1034年，距今已有近千年的历史。由于黑茶的原料比较粗老，制造过程中往往要堆积发酵较长时间，所以叶片大多呈现暗褐色，因此被人们称为黑茶。
主产区为四川、云南、湖北、湖南、陕西等地。黑茶采用的原料较粗老，是压制紧压茶的主要原料。制茶工艺一般包括杀青、揉捻、渥堆和干燥四道工序。黑茶按地域分布，主要分类为湖南黑茶(茯茶)，四川黑茶(边茶)，雅安藏茶(黑茶鼻祖)，云南黑茶(普洱茶)、广西六堡茶，陕西黑茶(茯茶)及湖北老黑茶。
黑茶起源于四川省，其年代可追溯到唐宋时茶马交易中早期。茶马交易的茶是从绿茶开始的。当时茶马交易茶的集散地为四川雅安和陕西的汉中，由雅安出发人措马驮抵达西藏至少有2～3个月的路程，当时由于没有遮阳避雨的工具，雨天茶叶常被淋湿，天晴时茶又被晒干，这种干、湿互变过程使茶叶在微生物的作用下导致了发酵，产生了品质完全不同于起运时的茶品，因此“黑茶是马背上形成的”说法是有其道理的。久之，人们就在初制或精制过程中增加一道渥堆工序，于是就产生了黑茶。黑茶在中国的云南、湖南、陕西、广西、四川、湖北等地有加工生产。黑茶类产品普遍能够长期保存，而且有越陈越香的品质。
“黑茶”二字，最早见于明嘉庆三年(1524年)御史陈讲奏疏：“以商茶低伪，征悉黑茶。地产有限，仍第为上中二品，印烙篾上，书商名而考之。每十斤蒸晒一篾，运至茶司，官商对分，官茶易马，商茶给卖”(《甘肃通志》)。此茶系蒸后踩包之茶，具有发酵特征，实为黑茶无疑。
藏茶是黑茶的鼻祖，也称南路边茶其制作工艺极为复杂，经过32种古法制成，而且由于持续发酵的原因，所以极具收藏价值，她是古茶类中收藏值最高的茶种。 四川省雅安市是藏茶的原产地，已有1300年历史。明代嘉靖年间，陕西泾阳商帮陆续来雅安投身边茶行业。他们的资金雄厚、经商有道，从明到清先后创办了10余家茶号，经营规模很快超过当地川帮，每年认“引”数额占雅安全部的三分之二，其中最有名、规模最大的是陕西“义兴茶号”，从明代嘉靖25年开办，到现代的义兴茶号已有460多年的历史，堪称中国古代商界的一个奇迹。藏茶品之“红、浓、陈、醇”。“红”指茶汤色透红，鲜活可爱;“浓”指茶味地道，饮用时爽口酣畅;“陈”指陈香味，且保存时间越久的老茶，茶香味越浓厚;“醇”指入口不涩不苦、滑润甘甜、滋味醇厚。现代医学研究表明：通过特殊工艺持久发 酵制作而成的藏茶包含近500种对人体有益的有机化合物，约700种香气化合物，无机物也相当丰富，包括磷、钾、镁、硒等不少于15种矿物质。
青砖茶是黑茶中的一种，也称湖北黑茶，具有其它普通黑茶和普洱茶所没有的自然茶香。湖北省赤壁市羊楼洞是青砖茶的原产地，已有两百多年的生产历史。羊楼洞商人雷中万于清乾隆元年(公元1736年)开办“羊楼洞茶庄”，后又将“羊楼洞茶庄”更名为“洞庄茶号”。“公设茶庄于庙场，始制茶砖”(《中万公传》)，茶号设在羊楼古镇庙场街中段，厂房设在观音泉下60米处，以羊楼洞茶为原料，引观音泉水制作。因观音菩萨座驾为莲花，故所产砖茶“以莲花为案，以洞庄二字为识”，至今，已有200余年历史，有"砖茶之源，百年洞庄''之说。古诗：羊楼古巷青石幽，洞庄百年木楼秋，千载修得茶香绕，观音泉韵洗风流。便是描写的羊楼洞著名的观音泉与洞庄砖茶史。它以老青茶为原料，经蒸汽高温压制而成，汤色澄红清亮，浓酽馨香，味道纯正，回甘隽永。青砖茶经发酵、高温蒸压、适当存放自然后发酵后，茶叶中的儿茶素和茶多酚比普通茶更易溶于水中，饮用青砖茶，除生津解渴外，其具有的化腻健胃，降脂瘦身，御寒提神，杀菌止泻等独特功效为其它茶类所不及。主要销往内蒙古、新疆、西藏、青海等西北地区和蒙古、格鲁吉亚、俄罗斯、英国等国家。
陕西茯茶出自于陕西咸阳泾阳市，距今已有近千年历史，她兴于宋，盛于明清和民国时期。茶体紧结，色泽黑褐油润，金花茂盛，菌香四溢，茶汤橙红透亮，滋味醇厚悠长。适合高寒地带及高脂饮食地区的人群饮用。特别是对居住在沙漠、戈壁、高原等荒凉地区，主食牛肉、羊肉、奶酪的游牧民族而言，在缺少蔬菜水果的情况下因而，在我国西北地区有“一日无茶则滞，三日无茶则痛”、“宁可一日无粮，不可一日无茶”之说。
黑茶宗祖——渠江皇家薄片
最早的湖南黑茶是汉代时由湖南安化县渠江镇生产的渠江皇家薄片，安化素有加工烟熏茶的习惯，茶叶通过高温火焙，色泽变得黑褐油润，故称“黑茶”。黑茶也是利用菌发酵的方式制成的一种茶叶。
黑茶按照产区的不同和工艺上的差别，可以分为湖南黑茶、湖北老青茶、四川雅安藏茶和滇桂黑茶。对于喝惯了清淡绿茶的人来说，初尝黑茶往往难以入口，但是只要坚持长时间的饮用，人们就会喜欢上它独特的浓醇风味。黑茶流行于云南、四川、广西、山东等地，同时也受到藏族、蒙古族和维吾尔族的喜爱，黑茶已经成为他们日常生活中的必需品。
黑茶属于后发酵茶，是我国特有的茶类，生产历史悠久，以制成紧压茶边销为主，主要产于湖南的安化县、陕西、湖北、四川、云南、广西等地。主要品种有安化黑茶、湖北佬扁茶、四川藏茶、广西六堡散茶等。
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶， 敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、 至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、 而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、 茶画、茶歌以至，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼， 以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。
农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶， 相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。
其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。 中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。 茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教而一以贯之。 人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要（儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也），法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的。
中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药， 故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。
唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。 ……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水；寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”；寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的，也可说是修如来禅的“坐禅”。 就在坐禅饮茶的盛行之时，开元三大士（善无畏、金刚智、不空）从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗赐茶一百一十串（唐代系饼茶，故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贽黎者（僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆）。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于比？山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地（宇治县等地）普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。密教修法，供品很多，六供、八供、十供……等等。用茶作为供品，则是中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：
茶：外层是药料，内层是定中甘露，密层是禅味，密密层是常乐我净； 水：外层是水大，内层是甘露，密层是红白菩提，密密层是大悲泪水。
又茶有四重隐显：
外：待客之茶内：谈心之茶 密：结盟之茶密密：禅密之茶 日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全（唐密祖师惠果和尚之法孙），引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日，圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者，秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之妙，以大食法（消化生理）修色，解决食色问题；以安般法（循环生理）修息，解决呼吸问题；以入寤法（大脑生理）修心，解决睡眠精神问题，实为现前做人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的，也可说是修秘密禅的“密禅”。由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修祖师禅的“茶禅”（即茶禅一味）的是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假中三谛圆融的中国。也就是坐禅饮茶的、修密供茶的和用茶印心茶禅一味的。饮茶的，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的，主要供茶作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心的，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。
“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编著的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅一味”四字真诀，由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并著《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继有几位禅僧至中国习并成为茶师。后大德寺一休和尚将之法传弟子珠光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本，成为日本传统文化的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清寂”的精神，即日本现在的里千家。现在日本已有数流矣。山上宗二之茶书《山上宗二记》谓“是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依”。泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”珠光禅师说：“的根本在于清心，这也是禅道的中心”。“一味清净（清心），法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下（心国）太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”， 一休印可。珠光专以保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的“常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花五叶；祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。形而上者谓之道，形而下者谓之器（艺）。道无器不现，器无道不明，所以也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的外，余波所及，现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶，韩国的茶礼，台湾的茶馆茶艺，以及大陆的工夫茶、盖碗茶，形形色色的表演，都只能说是茶艺，而不是。其根本区别，就在于茶艺，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引发刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味，总使人们跟着感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉提供的思维境界或审美境界而已，并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认事物本来性空的境界。（这里指的是“茶艺”有局限性，而不是说饮茶人的修养，茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题，应行别论。）则是在心灵上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得，没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉，根本不认识自己的心识和外境都是污染了的。就是要你通过茶的实际生活，在心路的历程中，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。那时，同样饮茶，同样“色香味”，搞茶艺的会跟着自己感觉走，而修的，则跟着自己清净的心灵走。心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的法乐和法益哩！
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