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心的静,如天边浮云 佛本无言茶已入心

2019-12-23

佛本无言茶已入心

喝茶要的是心静,也就是在心无杂念之中,慢慢的看杯中茶叶沉浮,细品茶味的清淡,那样茶味入喉,在齿颊留香之中,可以默默的相坐,把一天当作一生,或者把一生当作一时。皆是因为心情随着茶水的浮沉,所以时间流逝,不管能否抓住。

而心的静,如天边浮云,本是在无垠的天边飘着,偶尔落脚,投影在心海的一角,如是有风来,吹开白云离去,也没有什么心痛。去就去吧,一切的,来时珍惜,去时无法挽留。也就明白,在滚滚红尘中终日奔波,难得把心与脚步一起停下来,不是不想,有时实在是不能。

若是能有个净土多好,我可以脱下满是征尘的五月衣,换一身青衣皂袍,在五月的春浓里,看落下的松针掉进碧绿的茶杯,然后转过山门,施施然离去,到转回首时,看柏影深重里的你的身影。

当某一天,与你相遇。一起携手穿过层林尽染的西山,到这一片佛的清净世界,看过黄墙黑瓦的庙落,转过菩提舒展的阴凉,到烟火寥落的佛前,浅浅的拜 下,做双掌合十的虔诚,我心已经沉浸。转回头,你也一样,轻轻挽起的发髻,斜插玉簪,那碎玉淡雅的光在这样的大殿里有着一种岁月流逝的光影,以及俯首看 佛,能否让佛回答这心与欲的剥离?

最是那庙墙后的茶寮,长廊悬空,掩映在白云之中,人坐下,也是如身在云中。要一杯铁观音,可能在此处,没有其他名目的茶与这佛名的相近更适合做涤清 心地的甘泉。当穿着皂衣的女子在云雾的缥缈中,款移莲步,轻轻的放下细瓷的茶盏,茶杯揭开,看茶雾袅绕,飘散后,竟是与白云融合。想问,是这茶香的飘散, 还是因为白云的充斥天地,将一杯茶包容了。

原本把茶当作相逢时的点缀,未想到茶已入心,在这样的佛的境地,佛本无言,只是要有缘人参透。

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心素如简,人淡如茶


“心素如简,人淡如茶”做个淡雅的女人

但慧没事从来不给男人发短信打电话,我问她怎么想的?她说:他若不忙,自然会和我联系。他若正忙,我打扰他不妥。他若不忙也不和我联系,那我联系他有什么意思?望着慧坚毅、清澈的眼眸,我想到了当下流行的一个词:淡定。

慧的淡定,让我想起曾在书里看到过的一段话:女人是水,你用0度遇见我,我即刻成冰。你用100度爱我,我才会立即沸腾。你用50度对我,我便不冷不热。所以,女人的温度就是男人对女人的态度,冷暖自知。深情的男人会让女人越来越温柔,无情的男人只会让女人越来越从容、淡雅。

世间女子,风情万种,她们或美丽,或温柔,或妩媚,或飘逸,或智慧,或时尚,或淡雅,或迷人,千姿百态,姹紫嫣红。都显彰着自己独特的个性,是靓丽生活的一道风景线。

影视明星秦海璐饰演的每一个角色,体现出来的从容和淡雅让老公一度着迷。虽然秦海璐没有沉鱼落雁的美貌,但她从容又淡定的神态确实令人赞赏、敬佩!

在这个世上,并非每一个女人都有闭花羞月、沉鱼落雁的美貌,而上天赐予的容颜再美丽也敌不过岁月的无情侵袭,唯一能让女人美丽永驻的是一种与众不同的淡雅气质,与五官漂亮无关,而举手投足之间,彰显出来淡雅韵致,有着迷人的魅力。

“心素如简,人淡如茶”做个淡雅的女人,并非没有追求,没有理想,而是从容却不急趋,自如而不窘迫,慎密而不狂躁,恬淡而不凡庸,以淡定从容的态度面对人生,这种境界使人难以企及。

淡雅的女人,温柔善良却不懦弱,贤惠端庄却不矫饰,恬静淡然,却不屈从,这是一种他人不能轻易取代的特质,是一个女人异于常人之处,也是经历过太多风雨洗礼之后,才能人淡如菊。

淡雅的女人知道用知识来提升自己的气质,即使素面,依然有着不可小觑的魅力。女人因有淡定的气质才会千种风情,万般浪漫,因此,女人不要因为没有美丽而自卑,也不要因失去美丽而不再自信,命运掌握在自己手里,只要你愿意,同样可以成为一个气质高雅、淡定、散发出无穷魅力的女人,关键是要给自己信心和勇气,只有自己塑造好了自己,才会创造出属于自己的天地。

淡雅的女人亦如一本书,让人爱不释手,叫人百读不厌;亦如一杯茶,慢慢啜饮,散发出缕缕幽香,生活永远是淡而有味,幸福无比。淡雅的女人是一首诗,能给你诗一样的情怀,让你在多年后,在一个幽静的夜晚,痴痴的想起,甜甜的回味。淡雅的女人不虚华,像一朵淡淡的紫丁香花,悄然绽放,散发幽香;淡雅的女人眉宇间总是带着淡淡的忧郁,让你有种想去怜爱呵护的冲动。

淡雅的女人喜欢孤独,与世无争,就像秋夜里的月儿给人以宁静,给人以淡淡的欲望。淡雅的女人如一杯香茗幽香清醇,当我们默默品味,蓦然回首的感悟中,体验到:“淡淡的一丝香甜,柔柔的一缕心音,暖暖的一份真情,美美的一段幽梦”.

品茶,品的是茶,静的是心


喝茶是随性的,而茶有多种类型。人们在首先接触茶时,大多数人会因味觉第一感觉而确定对茶的偏好,这就是“入茶门”。

如果你第一次用心喝的茶是花茶,那你多半这一生就爱上花茶了;如果你第一次用心喝的是红茶,那你可能会一生都爱红茶。

茶越浓,甘甜就会更悠长。四季都浸渍在人生清水里,便有了春的清新,夏的炙热,秋的舒畅,冬天的羞涩,这些都能茶里尝到,越浓越明楚。

我们也别人茶的里一片茶叶子,不知道浸染过多少杯茶,我们不知道,在别人茶里,我们是苦的那片茶叶,还是甜的那片,即遇即别便成了整个人生。

人生就是一杯茶,还是苦茶。有时候宁愿独自浅尝,也不想和他人分享,即使同人一起品味,也断然不是同一种苦涩与心境。

身边的每一个人都成了茶叶,苦、乐、甜参杂在人生的清水里,渐渐的这水便有了道味。他们终究还是匆匆离出,等待的又是下一片茶叶即遇即逝,如此反反复复。

一般来说,花茶,为保持香气,宜用壶泡茶,然后斟入瓷杯饮用;大宗红茶和绿茶,注重茶的韵味,可选用有盖的壶、杯或碗泡茶;

乌龙茶重在“啜”,宜用紫砂茶具泡茶;红碎茶与工夫红茶,可用瓷壶或紫砂壶泡茶,然后将茶汤倒入白瓷杯饮用;西湖龙井等细嫩名茶,用玻璃杯直接冲泡最为理想。

岁月沉淀了许多美好的记忆,清茶浸泡沉静的心情,闭上眼晴,啜饮一口,清香扑鼻,甘冽润喉。

看着一片片茶叶,悠然绽放,化凡俗为淡雅,变嘈杂为安宁。生活就像一杯茶,淡淡的,从未浓烈过,但却千丝万缕。

茶道“心处静境自然清”


佛云:身心绝烦恼,曰“静”;使心造作,曰“思”,心处静境,而进入思维,曰“静思”。今吾之静之思,非藏喜怒于无形之矜持,亦非含而不露之城府,是所谓心清则静,心执着即思也——风清月白,心清佛现。

但凡慈悲者,必怀恻隐之心;但凡慈善者,必行和善之举。佛曰:慈即是爱,一种清净之爱。窃以为:那些日日烧香拜佛之人却并非一心向善之徒,唯清心在,爱才清净。朱光潜尝言:当年的佛祖正是以一种出世的精神来成就这番入世之事业的。只是太多的人正在反其道而行之,更把那“慈悲”一词当作了一句口号来喊。

信仰或者是信念,本该是人一生的事业之所在。人,就是这个信仰的载体,是这个信念的物化,没有信仰的人也许就像是一条空的无人撑舵的船。人皆有佛性,只是有的人尚未知觉罢了,要知道,真正的菩萨绝非庙里的泥塑之像,唯能救人者,才堪称真正的菩萨。佛曰:心即是佛!佛又曰:直接体证!但,大多的人拜佛只是为脱己孽。

我们总是喜欢说:人争一口气,佛争一炷香。其实那都只不过是以己之私心去度佛陀之胸腹罢了,最终自是难越重重尘障。佛陀说:无我,亦即无我之物。那么又何来这一“争”之说呢?只是这“无我无物”一如无法想象的宇宙之无限,实非吾等凡俗者们心力所能及也。然而,至少我知道了“四大皆空”并非只是教人做一个空心人。

人时常地要说“我迷失了自己”,于是,便去寻找那个自我。殊不知,这个寻找的行为已即与佛相背道而驰了。不要以为念上几句经文即可消除今生之罪孽,念经最多只能使人静下心来看清自己人生的方向罢了。心怀功德,那本就是一种错失,凡有所得必先要肯舍,身无所有,心才能无所求,放下执着之心,才得现祥和之怀。

能舍才能得,这一句话我们早已耳熟能详。唯舍得烦恼,才得拥有快乐;唯舍得贪婪,才能拥有福德。在我们苦叹人生无常的时候,不要忘了“万法因缘生,缘谢法还灭”。世间万物皆是生灭随缘,那么,死生亦是缘。勿以缘喜,勿以缘悲。唯超越了悲喜,超越了善恶,方能净身清心。若想使心无所束缚,唯有跳出执着。

佛曰:欲知过去因,现在受者是;欲知未来果,现在作者是。人常说“一念之差”,岂不知,这一念即因缘,要知道,天堂与地狱也只是一念之隔。人在起心动念间即为自己播下了业种,拔剑出鞘即入地狱之门,归剑入鞘即跨天堂之槛。万般带不去,唯有业随身。福田由己造,苦海亦自渡。切记,唯自己才是真正能渡自己的佛。

人生其实本是一只只破漏的桶,装得再满,总要泄漏,不管是荣华还是富贵,不论是爱恨或是聚散,也许,精卫可以填海,然一定无法填补人之欲。欲无止境,人即患得患失,一意执取,于是,更陷痛苦之源。那么,我们先要做的,也许是修补这只千疮百孔了的破桶。识其根本,才得解脱,使之不漏,方能圆满。

想那失眠之人总觉夜太长,想那疲倦的旅人,也觉路太长。心静即是佛,心躁则是魔,所有的烦恼和困顿皆来自人的内心。圣人曰:人之初,性本善。佛亦云:人心似镜,轻安自在。不是吗?想那镜子,物来影现,物去影灭,境转心不转,景转镜不转,来去无痕,不失亦不得,慧命自安在。只是,吾辈凡俗者的心镜却时常地就要被蒙尘、被沾染。

凡此种种,其实归根结底一句话:拜佛容易修佛难,为佛容易为人难,懂理容易懂事难,静心容易清心难。有多少容易就有多少难!

茶心|茶心的贮存方法|茶心的调配


铁观音茶心

茶心的贮存方法:冰箱贮存法:放入冰箱内低温贮存,如温度控制在5℃以下,保存茶叶质量效果较好,一般可保持1年以上茶叶风味不变。如已为小的听、罐、筒、盒包装,一般密闭性较好,只要外套个干净的塑料袋扎,可直接放入冰箱内贮存。对于散装茶,可先放入干净、洁净、无味的棕色瓶或马口铁罐或筒内,装满装实、盖严,用胶布封口并蜡熔涂封,外面再套上塑料袋扎好,可放入冰箱贮存。

茶叶储存要低温,干燥,避光三点比较重要,低温在4度左右最好,不是零度,所以冷藏就好了,用能隔绝水气的牛皮纸袋,塑料袋严密包裹,能抽成真空最好,现在许多超市有卖家用储藏被子用抽真空的工具。放吧,铁观音隔年陈茶香气馥郁、滋味醇厚。

在做茶生意的时候,发现把两种或两种以上的茶心进行调配这样的茶比较好卖 但是就是不知道怎样调配才好呢要注意哪些呢?

比如铁观音,丹桂,黄金桂,本山.它们之间怎样进行调配 这样调配品种也多了好几种了也有很多的口味了.

茶叶拼配是指将二种以上形质不一,具有一定共性和茶叶(如眉茶和雨茶),拼合在一起的作业。是一种常用的提高茶叶品质、稳定茶叶品质、扩大货源、增加数量、获取较高经济效益的方法。

茶叶拼配,是通过评茶师的感官经验和拼配技术把具有一定共性而形质不一的产品,择其所短,或美其形,或匀其色,或提其香,或浓其味;对部分不符合拼配要求的茶叶,则通过筛、切、扇或复火等措施,使其符合要求,以达到货样相符的目的。

心之灵,茶之静 放空心灵


原标题:禅色 在一卷经书中沏茶

对于方外之人而言,一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言:“天不禁人富贵,而禁人清闲,人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的,亦如杯中的茶一般,有人执着于个中滋味,所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶,你会发现,生活中有很多东西都是不必要的,要像一杯茶一样,学会在平淡处享受返璞归真。

心之灵,茶之静,一如在石上听水声,浩浩潺潺,粼粼冷冷,恰似一部天然的乐韵,茶的韵味,就在于沏茶者的百般冲泡,品茶人的万般思虑,茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净,心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润,心的空灵在茶的滋润之后,眼前的世界会欣然蕴藉。

古人说耳目宽则天地窄,或许是因为众生太多地去用眼耳看世界,这世界就变小了,人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多,倒不如在海潮之中,或学憨山大师,一心聆听山涧潺潺流水之声,或学观世音,聆听海潮之空旷。

放下万缘,拂去尘埃,放空心灵,在自己的内心世界中沏一盏百味之后,酝酿成只有淡泊味道的茶,蓦然发现,所有的人情、经济、贤德,在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白,所有的束缚并不是别人给的,而是自己的心境把眼前的世界框了起来。

或许在这盏茶中,隐约中看到一位千年前的曹溪禅者,这盏没有任何繁杂味道的茶杯中,散发出平常心的智慧,或许一如他说的那般:“心平何劳持戒,行直何用修禅。”当纷扰过后,心中宁静,嘴边净虑的是那盏清茶,渐渐明白,一切都是外缘。

有人钟爱茶器的奢华,有人偏好茶叶的滋味,或许对于质朴的人而言,一盏茶滋润之后,最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中,我们扮演过很多角色,几番博取直到无能为力,才发现原来自己永远只是别人的配角,这一刻你怀揣着满身的疲倦,与这盏茶相遇,这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。

当一切都洗涤之后,那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢,纵然是外面的世界或与你邂逅,或与你擦肩而过,你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式,内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后,在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻,生命在不同的状态中担负着不同的角色使命,一如古人那般“梅边之石宜古,松下之石宜拙,竹傍之石宜瘦,盆内之石宜巧”,每个生命有每个生命的神韵,每个生命都有每个生命的风骨,这杯茶,倒映着每一个生命,相聚在这几盏茶之中,让你内外明彻,识自本心。

茶如古人,如同陈列在店铺之中的玉石,瑕瑜不掩,不论是沏茶还是饮茶,都一如古人那般,不追既往,不蔽目前,一颗直心便是茶桌上的道场。

一盏茶见本来面目,洗尽千年尘土肠胃,一壶水,在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶,或浓或淡,或甜或涩,在饮食中学会谙练世味,浓不欣,淡不厌,在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土,便可清凉在口,一味圆融。

心素如简,人淡如茶 淡雅之美


心素如简 人淡如茶

生活中,有的人喜欢华丽,有的喜欢古朴,有的喜欢淡雅。而禅者偏偏喜欢淡雅。

淡者平淡,雅者雅致。淡,是一种至美的境界。淡比之浓,或许由于接近天然,似春雨,润物无声,容易被人接受。有人说:用心素如简,人淡如茶,也别有滋味,不是吗?淡是态度,雅是品味。

记得苏东坡的一句诗“淡妆浓抹总相宜”。一般说,浓到好处,不易;不过,淡而韵味犹存,似乎更难。由此,想到了咖啡与茶。咖啡是浓的,从色泽到给中枢神经的兴奋作用,以强烈为主调。茶则是淡的了,尤其新摘的龙井,就更淡了。咖啡与茶,是无法加以比较的。喜欢咖啡的人生活中多是性情中人,激情与刺激。而喜欢茶的人刚好相反,多是在喧闹中寻求平静,平淡与知足。绿茶的清香、典雅,清澈中透着馨香,甘醇而又解渴,让人一眼看得透彻。人生,其实也是这个道理。浓,是一种生存方式;淡,也是一种生存方式。两者,因人而异,是不能简单地以是或非来判断的。

或许生活中不能缺少激情,但是每个人的激情都是一刹那的事,生活终将归于平淡。觉得淡一点,于身心似乎更有裨益。淡雅是一道最美丽,最凝重,最隽永的诗。如果你用心解读,会拥有一种心境,它是对生命的理解和感悟。正如徐志摩说的“得之,我幸;不得,我命,如此而以……”看得淡一点,可为而为之,不可为而不强为之的话,那么,得和失,成和败,就能够淡然处之,也免掉许多不必要的烦恼。心放平了,人的步子也就不踉跄了。

心素如简,人淡如茶,很好的一句话。淡雅之美,某种程度近乎古人所说的禅,而那些禅机中所展示的智慧,实际上是在追求这种淡雅之美的境界。人生在世,求淡雅之美,得禅趣,不亦乐乎?淡淡的一丝香甜,柔柔的一缕心音,暖暖的一份真情,美美的一段幽梦,像一条小小的溪,缓缓的润着万物,不会使观者痴迷,不会使赏者沉沦,更不会使恋者疯狂。淡名,淡利,无争,无夺。一切自然了,一切脱俗了,一切入了幽美邈远的意境了。方为一盏无味而至味的茶。那份幽香,那份清醇,那份淡雅,都在默默地品味之中,都在那蓦然回首的感悟里。

做个淡雅的人,并非没有追求,没有理想,没有奋斗。从容而不急趋,自如而不窘迫,审慎而不狷躁,恬淡而不凡庸,也未始不是一种积极。

以淡定从容的态度面对人生,这种境界也许难以企及,淡雅,吾之所求。淡雅,吾之所愿!

茶,清净茶 心,平常心


以清净茶养平常心

自古茶禅一味,清香的茶叶,秀雅的茶具,宴坐把盏时悠然的氛围,都不觉间,给饮茶人,带来一丝绵长的淡定、宁静的感觉,真是充满禅意的怡悦。“茶”泛指茶文化,而“禅”是“禅那”略称,意为“静虑”、“修心”。“一味”之说则是指茶文化与禅文化有共通之处。这个共通之处在于追求精神境界的提升。所谓尘心洗尽兴难尽,世事之浊我可清。茶,品人生浮沉:禅,悟涅槃境界。

茶与禅定的联姻,是禅定借助了茶的物质属性中有益于人摄心入定的一面。这里所指的禅定之禅不是禅宗之禅,禅定分为四禅八定,是渐次法;而禅宗是达摩祖师所传,乃祖师禅,是直指人心、见性成佛的圆顿法门,不是一步步走的渐次法

坐禅用茶的最早记载,约见于《晋书·艺术传》:僧人单道开在后赵的都城邺城昭德寺内禅修,昼夜不卧,“日服镇守药数丸,大如梧子,药有松蜜姜桂伏苓之气,时饮茶苏一二升而已”,说明至迟迄于东晋,佛教禅定已与用茶结缘。

“茶具三德”的观念,仅为修定僧人对饮茶裨益坐禅所具功效的初步理解,此时,佛教并未赋予茶文化形而上的虚灵内涵,真正催使饮茶由物质领域向精神,乃至性灵层次的升华,那还是“茶禅和合一味”以后的事。所谓云水禅心,就是在一盏清茶中,品出生者必死,聚者必散,荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦,任何失去都是得到。一个人对自己慈悲,才是对万物慈悲。

禅境和品茶的精神意趣相通,茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永,恰是禅所要求的天真、自然的人性体验和顿悟的归宿。茶之韵味千万种,说不清道不明,正如禅宗“拈花微笑”,可意会不可言传。品茶品出味,是一种悟,是得道,故茶中有道,茶中有禅。

修禅要参透生死,看破红尘,大彻大悟,求得解脱;茶性苦寒,能降火祛病,苦后回甘,苦中有甜,品茶有助参禅者品味人生,参破苦谛。

修禅求静,和静怡真,心斋坐忘,涤除玄鉴,澄怀方能悟道;品茶亦需求静,茶道精神“和、敬、清、寂”,静中方能晶出茶之韵、茶之美。“普事故雅去虚华,宁静致远隐沉毅”。“茶之为物,……冲淡闲洁,韵高致静”。

“佛法存于茶汤”,存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意,吃茶时吃茶,将我们的身心安住于当下,同时终日吃茶不沾一滴水,洒脱无执,即可将生命的每一个瞬间化为永恒,“万古长空,一朝风月”,这就是“茶禅一味”的三昧。

茶,清净茶;心,平常心。以平常心品清净茶,以清净茶养平常心。佛法、禅机,人生的妙谛,尽在区区的杯茶之中了。

茶心禅意


世界各国的人们在同样的规则前,竞技、输赢,然后在比赛一结束的时候,微笑着握手告别……。在奥林匹克能够看见如此之美的运动员形象。激战、拼斗,然后握手,如此之美的情景何处还有?没有什么比这样的情景更令我尊敬的事情了。这乃是人间之美的极至。

这个世间的事情越是复杂,我们在这世间越是不知为何地不能悠闲地生活而趋于冷漠。这是当今的一种趋势。但是,这一次的奥林匹克运动会,却好像送来了一阵清爽的风,真正让人感受到了清心的快乐。

特别是这样的竞争让我们尽情地领略了难得的和平之美。协调之美、均衡之美所包含的力量是强大的。用体育术语来说,是战略配合的默契所成就的美和力量。体育告诉我们,无论多么富于个体力量,多么优秀的技术,如果欠缺了这样的协调性,便不能抓住获胜的机会。体育还告诉我们,最佳的竞技状态,是所有的能力都协调到极至的时候才会出现。这也是我这个茶人的最大的心得和经验。

虽然这种体育运动所表现出来的和谐之美不见得非要和连结起来,但是,在我们的中,“和”正是最基本的道心。就是人道。虽然没有体育运动那样的竞技场,然而,于品味一碗茶的行为之中,却能够悟道、养德。以至于形成一种综合的文化。而贯穿其中的正是“和”的精神。那的确是人的最高之道、是德、是文化。

古时候,中国唐代有一位大禅师叫百丈怀海。有一次,一位叫云水的和尚问百丈:“如何是奇特事?”百丈当即坐着回答说:“独坐大雄峰。”就是说,百丈面对什么是这世间最卓越的、最伟大的事情这个问题,当即回答说:活在当下,是最宝贵的最值得珍惜的伟大事情。如此一针见血地排除一切虚饰,道出活着的尊严和意义,我还不知有其他的更切实的例子。

换言之,什么是世间最值得珍惜的事情,我们彼此相对而坐地来喝上一碗茶,还有比这更美的人间景象吗?这样看起来普普通通的事情,原本是最奇特美好的啊。

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