月明、风清；草长、莺飞，一抹新绿；茶醇、话浓；心旷、神怡，一缕茶香。 茶，千年之饮。
它吸纳着阳光、沐浴着雨露，融天地之精华、集文化之精粹，与人的精神追求形成了和谐与共鸣。品茶，如品人生。
在岁月的变迁里，茶以淡雅和谐、宁静致远、朴素自然、清廉修身的极致境界感化着人。多少仁人志士、多少文人墨客，只要有心，都能从茶中获得超然物外的愉悦。茶之味醇美悠长、回味无穷；茶之性平易近人，荣辱不惊；茶之品雅俗共赏，超逸绝尘。茶有品，饮茶者也有品。自古茶品与人品一脉相承。饮茶者得健康、饮茶者得清正。古往今来，多少流芳百世的正人君子都与茶结下了不解之缘。文人雅士，或物外高隐，赏花观月；或群贤毕集，赋诗酬词。轻呷一口，文思潮涌；雅饮一杯，文气灵畅。陶渊明南山采菊，以茶会友；苏东坡西湖泛舟，将茶喻人，留下了千古绝唱的诗文。茶中有智慧，茶中有文化。陆羽著《茶经》，开宗明义曰：“茶者，南方之嘉木也。”一个“嘉”字，便兼寓着善良与美好、自然与社会之义。茶有美德，一曰节俭勤劳；二曰平和宁静；三曰清正宽容。由茶品人：节俭者不贪婪，宁静者不浮燥，清正者不腐败。国家呼唤节俭；社会提倡平和；人民需要清正。历朝历代，都在渴望盛世太平，但掌权者挡不住酒色的进攻、推不开钱财的包围；暗了日月，失了民心，腐了政权，败了江山。以史为鉴，唯有中国共产党把人民的利益高高举起，全心全意为人民谋幸福，勤政廉洁、克己奉公，解放思想，与时俱进，开创了一个公正、清明的中华盛世！“君子之交淡如水，清茶一杯见真情。”共产党人倡导的正是这种清纯这种真意。茶里没有烟雾弥漫；没有酒气冲天；没有声嘶力竭的叫喊；没有尔虞我诈的算计。品茶也品人。茶里有清静轻松；有清廉雅致；有推心置腹的交流；有情思真纯的智慧。茶品亦人品。品茶，还能醒脑清心，去病养生。在反腐倡廉、实行法治的新世纪，作为共产党人，时刻都需要一个清醒的头脑和一颗清正的心灵！月明、风清；草长、莺飞，一抹新绿；茶醇、话浓；心旷、神怡，一缕茶香。
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人生如品茶，品茶如人生！人生和茶叶一样，短暂的一生，能留下的只是他们的奉献，给自己的却什么也保留不下来。品茶，品味四季蕴味，品淡人生精彩。
一片茶叶，看似那样的细小、纤弱、无足轻重，但却是那样妙不可言。当它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切成就了茶的功效与作用，毫无保留地奉献自己的全部精华，完成了自己的使命价值。
一杯热茶，清香扑鼻，让人猛生欲尝之心，然而要懂的品茶却很难，品茶是一项极其细微的“工作”，却是至真至上的人生享受。初入口，涩味萦绕舌尖，但滑至舌根时，却清香甘醇，直入心脾，顿使人神清气爽、恬然自在。
人们常说：“茶如人生，第一道，茶苦如生命，第二道，茶香如爱情，第三道，茶淡如清风”。一杯清茶，三味一生，人的一生宛如一片茶叶，或早或晚要溶入这纷纭变化的大千世界。在溶汇交融的过程中，每个人都要从生到死，贡献出自己的毕生，走完自己人生历程。在人生这个大舞台上，人们只会关注那些主角，不会去刻意地留心那些配角，就像品茶人很少在意杯中的每一片茶叶一样。人生如茶，多一片或浓，少一片或淡，无论是浓烈或者清淡，都要去细细的品味，苦乐都是滋味。
人生在世，总想争个高低之分，成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味，酸甜苦辣尽在其中。生命短暂犹若一片茶叶，又何必为功名利禄所累！拥一份淡泊，守一份宁静，人生的底蕴也会愈发厚实、愈有意味！，品茶也折射出不同的人生态度：同是一杯茶，失意人尝苦涩、得意人饮甘甜、沧桑者觉回味；同是一杯茶，文人吟风月、哲人品人生；同是一杯茶，恋人钟情、痴人叹怨、佛家悟空，俗人闻市井，追名逐利。
绿茶可清心，淡淡的一丝香甜，柔柔的一缕心音，暖暖的一份真情，那份幽香，那份清醇，那份淡雅，都在默默地品味之中，感悟着人生的道理。茶如人生，句短味长！
在快餐文化泛滥的社会，每天都是忙忙碌碌，只有到了周末，才有属于自己的时间和空间。
偶然的机会，我学了一点茶艺，认识了茶，从此大多业余时间都放在茶文化的研究上，也结识了好多茶友，感受大家对茶的喜爱和不同的见解。从喝茶的讲究到茶叶的种类，你一言我一语，渗透着对茶的热爱，分享喝茶的心得。
放下一切琐碎的事情，留给自己一点时间，望着手中的茶，看茶叶在杯中慢慢地上下浮动，慢慢地舒展开来，茶叶在杯里浮浮沉沉。眼前好美，心好静，用心感受，轻轻地闭上双眼，属于自己的自由空间，在此刻停留……
有句话：茶品如人品。曾经读过一篇叙茶美文，别的内容记不得了，只记得有一句，“玻璃杯里泡的不仅仅是那片绿色嫩芽，还有我的心。”一人得神，二人得趣，三四人正好，闲聊天下事，茶沏一室香，品如茶般的朋友，和他们用文字解读宛若停留在叶片上的一颗颗清澈的心。
不知什么时候起，我常常心不在焉，常常坐卧不宁，常常没有耐心做完一件事，常常计较自己的得失，常常感到身心疲惫，常常急于成功……我这是怎么了？原因就是——我太浮躁了。
品茶时也在品自己，在茶中品着生活，品着生活中的繁华和落寞，品着尘世中的俗事和所谓的雅致。用心品茶，用心生活，用心冥思。所有的浮躁和喧哗都被洗净，心头只留下一片安宁，让一身的疲惫消失殆尽，茶越喝越淡，心情却明朗清静。
茶：沉时坦然浮时淡然
喝茶，只有两个动作——拿起和放下。喝茶就是这么简单，拿起，然后放下。而人生，看起来繁杂的一切，其实又何尝不是这么简单？有些事何必纠结于心？有些人何必纠缠不清？很多时候，看淡一些，看轻一些，世事原本可以像喝茶一样，不过拿起和放下罢了。
茶不过两种姿态：浮、沉；茶人不过两种姿势：拿起、放下。浮沉时才能品味出茶叶清香；举放间方能凸显出茶人风姿；懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。
人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。
低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的。一几，一壶，一人，一幽谷，浅酌慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲，缭绕，飘散。茶罢，一敛裾，绝尘而去。只留下，大地上让人欣赏不尽的优雅背影。安静一点，淡然一点，沉稳一点，随意一点。
品茶，品人生百态。在一杯茶面，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去，茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己，在这一刻，茶与禅是如此地默契， 茶……融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，禅：冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅，乃至真 至拙至天然……
懂不懂茶并不重要，千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。每个茶 人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中！人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，沉浮之间，淡然处之。
饮茶，就是品味一种文化。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。当你用心 品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐 磐石上，陶醉茶香中。
把盏，若是茶，杯中世界，人生沉浮，能沉淀出生命的清芬；把盏，若是酒，杯中世界，人生半醒半醉，能体味出生命醇厚滋润。茶酒代表着中国饮品的文化，二者内涵丰富，细品也相映成趣，茶酒也是人生的两种气度，南方性格如茶，北方性格如酒，同时也代表了两种人生态度，茶温润平和，酒豪气磊落，把盏人生，也当是以茶酒最为适宜了。闲暇了，就会想喝茶，在静好的光阴里，独自斟饮，也乐在其中，静坐、放松，品茶形、品苦涩，而知清香，也就懂得了人生的甘苦和冷暖。疲惫了，就会想喝酒，在纷繁的岁月里，与影对酌，也沉醉其中，浅尝、深醉，品浓烈，品清淡，而知真性情，也就懂得功名利禄都是一场梦。茶酒是人生的两个侧面，各有优劣，也相互补充，清茶、美酒既是待客之敬，也是品人之道，品心之境。茶需细品，这样，才知沉浮之中只有淡泊才能宁静，茶需慢酌，这样，才知漫长人生只有沉淀才有生命的芬芳。酒需豪饮，这样，才知成败之中的酸甜苦辣，酒需怡情，这样才知在浮躁的世界里释怀人生。茶可静心，是用一颗平常心去淡泊名利，是雅的人生之境，是悟的心灵禅语，酒可醉人，是用一颗清醒的心去麻醉自己，是性情舒张的纽带。如若人生是一杯茶，由浓变淡，从混沌到清澈，从滚热煎熬到平淡涤荡，凉了淡了，沉下去才能浮起来，生命的风采在于恬淡、平静和淡雅。如果人生是一杯酒，让人陶醉，达到精神的享受，也能忘掉愁苦，也有解脱的短暂欢乐，有时清醒，能看清自我，有时虚幻，也能体会到人生的热情。把盏人生，也就是善品生命，知味生活，杯中乾坤，杯中世界，到最后不是淡，就是醉，一份简单，一份糊涂，也许，这也是人生最好的结局。把盏人生，也在于感受，心灵会越来越纯净，生命会越来越醇厚，人生会抛弃浮华，变得淡定，生活的滋味独自品尝，可以清茗留香，也可以沉醉而流连忘返。把盏人生，也在感悟，人生没有那么多的伟大和炫耀，更多的还是茶的温和，酒的热情，有苦涩，也有辛辣，最后都会归于尘埃落定。把盏人生，茶不可满，酒不可深，茶怡情不可多，酒乱性也不可深，沧桑淡然都要品尝，如果适度品尝，回味中也就有了自知之明。把盏人生，品的也是一种心境，人活着就是一种状态，茶之静，酒之厚，清醒与昏醉都是人生，茶与酒都蕴含着人生的道理，会品的能品出清香和甜美，不会品的会感觉苦涩辛辣，实际人生就在茶酒之间徘徊。把盏人生，云水载酒，松篁煎茶，当人生行动如酒，可谓有侠士之行，当人生静心如茶，可谓有隐士之度，人生百味形态也都在其中。无论人生如茶还是如酒，把盏之时，都需要慢慢品，细细酌才知道人生真味和真谛，也能悟出人生之境界。
原标题：一柱香一杯茶 就是一生的缘
美好的东西常常是相通的。
茶如诗词，有的婉约，有的豪放；茶如书法，有的丰润如“颜筋”，有的劲瘦如“柳骨”，有的中规中矩如隶楷，有的张扬奔放如“颠张狂素”；茶如歌，有的抒情温婉，有的激越豪迈，有的清远悠扬，有的荡气回肠。
茶与诸多艺术形式貌不似而神似，我们完全可以将茶也看成一种艺术，一种充满灵性的艺术，而有参悟的茶人们无疑就是个艺术家。
君不见，品茶之高者，总是气度不凡，或儒雅斯文，或气宇轩昂，绝无鄙陋粗俗或猥琐下流之辈。
酒能热忱一时，茶能温暖一生。人生注定要飘浮，注定要经历风雨和磨难，注定要在起起落落中归于平静。
品茶，品人生之五味，品生命之甘醇。
一柱香，一杯茶，就是一生的缘。
知足者欢喜常随，茶意人生，是一种大气，一种广阔，一种无垠。
茶，清净茶，心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。
正如“心外无佛”一样，茶道中并没有高深的理论，用心泡茶，以真挚待人，便是高手。
茶如人生，先苦后甜
沈江流是安溪人，他说这一辈子估计和茶都脱不了关系。
还是在拿不动热水瓶的年纪，沈江流就开始泡茶了。不过，那时候，他并不知道茶有多好，只知道给客人泡茶时必须双手端杯，而且敬茶时必须亲切地称呼对方。那时候，沈江流并不知道为什么要这样。后来，才慢慢明白中国传统的礼节在泡茶时得到了确切的传承。
工作后，有了自己的事业，生活水平提高了，沈江流喝的都是好茶。因为对他而言，泡茶是最好的休闲方式。拿好茶和朋友共享，那是一件非常开心的事。于是，在《海峡导报·好周刊》主办的第五期“海峡茶客沙龙”上，沈江流慕名而去，并高价拍走了状元茶和探花茶。
“好茶实在太少了。还好那天大老板去得少，否则价格绝对会翻好几番。”拍得好茶的沈江流很高兴。
做过建筑材料生意的沈江流说，喝一杯顶级的铁观音，如同欣赏一件完美的建筑工程。茶入口可能有点苦，但过会儿回甘让人很享受。所以说，茶如人生，先苦后甜。
对于茶，沈江流也有他的希望。他希望接下来的日子，可以喝到印有ＱＳ标志的铁观音，因为现在的生活方式追求的是绿色的、健康的。
人生在世很短暂，正如一杯清茶，少年时如刚沏新茶，热情似火，活力四射，香气宜人；中年时正如第二杯茶，温暖爽口，回味悠长，欲言又止；晚年时恰如冲泡了数次的茶，有清香、有余味，却少了初泡时的火热、二泡时的香郁，只能当做一种回想。
人生如茶，茶如人生。很多时候你错过了的光阴，不会重来。但是，无论任何年龄、阶段，也无论学识、处境，一旦觉醒、把握，你的人生必会如茶般飘香。
有人喜茶，从中体会到不同的滋味，苦、涩、香杂味纷呈，总有一味适合你；有人厌茶，却喜附庸风雅，每每端着苦咖啡津津乐道，忍着窘态强装享受，其实是浪费资源，并不懂其中的乐趣。
在清茶中开始一天的生活，梳理昨日的思绪，继续经营和打点日常的工作，不失为一种快乐和心情。也许不在其中，就不知其味，不懂面对，就不知珍惜。往往看似简单的生活，早已司空见惯，而忽视了每一天的平淡中其实蕴含着不同的精彩瞬间。
很多人都认为品茶跟喝茶的本质是一样的，其实不然，真正的品茶，不是用嘴在品，用舌头在品，而是用心在品，用自己的心灵在品;你在品茶的同时，茶也在品你，品出茶的味道，其实也就是品出了人生的味道。而品普洱茶，就是在品饮艺术，是属于比较有深度和内涵的高层次艺术鉴赏，品普洱茶的本意是追求宁静自然、淡雅清新，同时也是内敛深邃的心灵世界，品普洱茶首先就要了解普洱茶的三韵，即分别是陈韵、神韵和喉韵，只有真正了解这三韵，也就品出了茶叶的本质及真味
1、陈韵：普洱茶的“陈韵”就在于自然和淡雅。陈韵是人们在进行熟普洱茶品茗时，首先的品尝指标，以辨别其陈韵新旧，随后再品尝其他的茶香、茶味、茶性、茶气等。而陈韵的新旧差异，会影响同等度的茶香，陈韵越 陈旧的越能增强茶性所带来的感受力量;除外，陈韵还更好的反映了历史的深度，但必须是在清雅、淡然的环境中走过来的，品茗普洱茶是将普洱茶的生命在淡泊宁静中转化出来的历史陈韵，与我们对生命的感悟融为一体，越陈熟的普洱茶就越能激起更强烈的美感的震撼。
2、神韵：自然、质朴与率真是普洱茶最真实的神韵。自古以来，无论是唐代的煎茶、宋代的点茶还是明清的泡茶，都十分强调茶汤应香、色、味俱全，并保持真味，而茶味以甘润为上，苦涩为下，茶本身就有真香，真色，真味，只要稍微有点污染，就会使失去茶叶的真味，同时，也就失去了品饮意义，普洱茶的生命历程，从生长、采摘、初加工成型后到那段漫长的陈化过程，一切都那么质朴自然，这才是生命的本质，是茶的最高境界。
3、喉韵：普洱茶的喉韵可体现在甘、润、燥三方面。甘：即回甘，茶多半是先苦后甘，茶汤能带来甘的喉韵，是所有品茗者都喜爱的;润：现在饮茶的第一目的便为解渴去闷，润喉则是解渴的第一步骤，再是补充足够的水份，因缺乏水份而产生的郁闷，立刻得以消除，顿时胸怀舒畅;燥：茶叶一旦有了燥感，有些陈年普洱茶品，在贮存过程中太过于密封，开封后马上冲泡，也会有燥的情形，必须装在较宽大的容器里，回气一段时间后，燥感自然消失。
云南大理是个好地方，大理有个三道茶，很有意思。三道茶指上三次茶，每道茶烤煨的方法与配料都不一样。第一道茶：其味甚苦;第二道茶：苦中带甜;第三道茶：淡淡有味。这品哪是茶，品的分明是人生，茶映人生。三道茶，代表了三层人生境界。
第一道茶：称为苦茶，寓有清苦之意，代表的是人生的苦境。
人生之旅，举步维艰，创业之始，苦字当头。正如孟子所言：“天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为;所以动心忍性，增益其所不能。”面对苦境，我们唯有学会忍耐并让岁月浸透在苦涩之中，才能慢慢品出茶的清香，体味一份生活的原汁原味，从而对人生有一个深刻的认识，并奠定对未来美好生活的信念。
第二道茶：称为甜茶，寓苦去甜来之意，代表的是人生的甘境。
经过困苦的煎熬，经过岁月的浸泡，奋斗时埋下的种子终于发芽、成长，最后硕果累累。这是对勤劳的肯定，这是给付出的回报。当我们在鸟语花香里，明月清辉下品尝甜美的果实之时，我们又怎么能不感到生活的快意?!
第三道茶：称为香茶，因呈甜、苦、辣等味，故又称回味茶，代表的是人生的淡境。
一个人的一生，要经历的事太多太多，有高低，有曲折，有平坦，有甘苦，也有很多的诸如名利、权势、富贵荣华的诱惑，等等。要做到“富贵于我如浮云”，“顺境不足喜，逆境不足忧”，需要淡泊明志的心胸和恢宏辽阔的气度。如果一味地沉湎于成功或失败之中，把身外之物看得太重，太过执着，就会作茧自缚，陷入生活的泥淖不能自拔，丧失了许多的人生乐趣。所以，这道茶明白无误地告诉我们：对于一些无关紧要的事，我们不妨看得轻些淡些，不要让生命承受那些完全可以抛弃的重负，只有这样，才能达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷无舒”的人生境界。
中国茶道博大精深，这大理三道茶便是深得茶道艺术，三道茶一道苦二道甜三道回味，也代表了三层人生境界。
以前我也喝茶，红茶、绿茶、花茶都分得出来，而且知道好坏。甚至还有机缘看到陆羽的《茶经》，在云南看到古老的茶树王，在杭州看到龙井茶树和茶垅，连同龙井寺旁古人专一用来泡茶的龙井泉，连同工人炮制茶叶的整个过程。甚至还听到很多关于茶的故事，和茶人们谈，观赏茶艺表演。最玄的要算把禅和茶弄在一起的佛门中人了。他们说禅中有茶，茶中有禅，习禅如品茶，品茶如习禅，大家都这么说，玄玄乎乎的，至于茶中怎么个禅味，禅中怎么个茶味，我至今没有听到，也没有看到，更没有体味到。禅门大德的开示中又很鲜将禅茶并讲，所以至今我的心里也还是二二乎乎的。
在玻璃杯中冲龙井茶，水不要太烫，不要盖盖，这是杭州人教给我的；在泥壶或紫沙壶中泡乌龙茶，水要开要烫，要盖严盖，这是福建人教给我的；如此种种不同的茶具，不同的技法，可以说是林林种种，花样百出，说不能尽，书之不完。
但这些在我看来，也都是花活，因为到底茶是什么味道，完全在于喝茶或品茶的人。
花茶酷似老北京，温温厚厚，茶和花的香味儿，耐闻耐喝。你可以大碗大碗大杯大杯的喝，解渴。也可以慢慢扎巴着喝，随便，没有那些许讲究。所以南方人说北京人喝茶是“牛饮”。
乌龙茶恰如闽南人，他对你的那份情意你要细细的品味，在舌尖，在上腭，在喉间，只能小盅小盅的，和着那苦涩，和着那浓香，拿捏着品茶的规矩，吃着茶点。所以闽南把喝茶说成是品茶。
龙井茶正如苏杭人，清清爽爽。朋友远近，经济往来，毫不含糊。借的是借的，必须还。给的是给的，不必还。没有什么好罗嗦的。弄不灵清的事，苏杭人不喜欢。粗鲁的北方人，大口大口地喝龙井茶，末了，抹抹嘴，说有一股青草味，把难堪和痛苦留给苏杭人。所以，龙井茶要一小口、一小口的呷，三遍过后，可以将水滤去，把茶叶吃了，真嫩。所以苏杭人把喝茶叫吃茶。
大热天，在市面上奔来跑去，外灼内热，喝什么茶都只有一个目的，解渴，茶也就没有什么味了。
大冬天，聚在一起，家长里短，外冷内寒，是什么茶也只有一个目的，暖和，茶也就没有什么味了。
我喝茶闹出好大一个误会。老和尚从陕西带给我一盒价值五百元的陕青。我特意叫来几位同道，实实在在的泡了一紫沙壶。大家刚喝一口，都不约而同“哇”地一声吐了出来。连抹嘴边说苦死了，比中药还毒人。我小心地呷了一口，真苦，没有一丝香气，也没有一点茶味。
我很委婉地打电话给老和尚。老和尚很耐心地给我说：陕青又名佛手，长在很高大的树上，春天茶树抽枝的时候，茶农连同枝条摘下来，阴成半干，一个一个搓成麻花状，再揉成一小团，所以一杯只须放一个，便可以喝半个月，你咋能泡半壶呢！？而且它清火明目，味道苦中含香，是不可多得的茶中上品呀！
末了，老和尚坠了一句：“苦，才是人间正品。”
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