我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“李清照之茶词与宋代茶文化管窥”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“李清照之茶词与宋代茶文化管窥”相关知识！
中国是茶的故乡，也是诗的国度。中国人历来爱饮茶，日常生活离不了它，它是柴米油盐酱醋茶七件事之一。闲时品茗，养心怡神，一瓯徐饮最怡神;炎热时饮茶驱热，闲品七瓯烦暑去，可谓功能妙品。千百年来，茶赢得众多诗人词家的青睐，为之动情遣兴。据说《诗经》中就出现了茶的踪迹，西晋著名诗人左思对茶有了初步的描述，不过那时称茶为木贾，后又称荼。唐代开始出现不少茶诗，许多大诗人如唐代李白、白居易、刘禹锡、柳宗元都曾为茶倾情髙吟，卢仝的茶诗中七碗、两腋生风则成为后人经常引用的熟语。特別是中唐以后，诗人之间交往时更是经常提到茶。
宋代以后，有关茶的诗大量出现，晏殊、欧阳修、苏轼、黄庭坚、杨万里、陆游、辛弃疾等都留下了不少锦章妙句和逸闻趣事。例如，据传宋神宗初年苏轼出任杭州通判，光临某寺，老和尚不认识，冷淡地说声坐，吩咐小和尚一句茶;寒喧几句，见来人气度不凡，热情起来，招待升格，改口说声请坐，吩咐小和尚敬茶;苏轼道明身份，老和尚热情加倍，招待再升格，忙说请上坐，吩咐小和尚敬香茶。临别时老和尚索取墨宝，苏轼借汤下面挥联讥之，联曰：坐，请坐，请上坐;茶，敬茶，敬香茶。苏轼将老和尚大大奚落一番，并留下这千古名联。说句公道话，老和尚于礼节上并无大错。佛门实乃清静之地，你来我往，对所有人一概待为上宾，敬奉香茶，大概谁也无此耐心，寺里也不会有那么多香茶。只是老和尚倒楣，撞在苏轼手里，落下千古笑柄。
茶诗的兴起与繁荣，离不开文学的发展。诗歌体式日渐完备而丰富，五七言古诗、五七言律诗、词、曲先后登场，为茶诗的作者提供更为多样化的工具。
李清照是宋代杰出的女性词人，不但诗词写的出色，也爱好金石，喜欢饮茶。其在《〈金石录〉后序》中就说过众性偶强记，每饭罢，坐归来堂烹茶，指堆积书史，言某事在某书某卷第几页第几行，以中否角胜负，为饮茶先后。中即举杯大笑，至茶倾覆怀中，反不得饮而起。甘心老是乡矣，虽处忧患困穷，而志不屈。可见，只要有书可读，有茶可饮，即使过着这样平淡、简单的日子她也心甘情愿。
李清照的词作中涉及到饮茶的不多，但是我们也可以从中窥探到北宋、南宋时期的饮茶习俗和风尚。
【小重山】春到长门春萆青。江梅些子破，未开匀。碧云笼碾玉成尘。留晓梦，惊破一瓯春。花影压重门。疏帘铺淡月，好黄昏。二年三度负东君。归来也，著意过今春。
上片是叙述早晨起来饮茶忆梦。红梅吐蕊，碧草盈门，一派早春景色。面对春景，一边煮茶一边追忆晨梦，思绪万千，无限憧憬，却不料都惊破在一瓯春茶之中了。这里碧云笼碾玉成尘指的是在碧云笼内蒸茶、碾茶的过程。唐宋时的饮茶方法是将鲜茶叶蒸熟后，捣碎做成饼，再用绳子串起烘干，称茶饼或饼茶。喝茶时由喝茶人将饼茶碾成碎末(也称末茶)放在锅里煎煮，以让茶叶充分渗透再喝。陆游在《初夏》诗中就提到闽川茶笼犹沾及，肺渴朝来顿欲苏。李清照词中的碧云笼可能就是蒸茶的一种器具，说它是碧云，是因为这种蒸笼大多是用青绿色的竹子所做。碾玉成尘说的就是碾茶的过程。茶圣陆羽在其《茶经》中列举了共计二十八种茶具。除煮茶、饮茶、贮茶的茶具外，还有用以碾茶的茶具：茶碾和茶罗。茶碾为碾茶之工具，有木质茶碾和石质茶碾。木质茶碾用质地坚硬细密且无异味的木材制成，上等者为橘木，次为梨木、桑木、桐木等。此种木茶碾由碾盘和碾堕组成。碾盘外形四方，中间剜空成圆孔，正好容堕;碾堕是一块圆木，在中间安上轮，碾茶时以手持轴转动碾堕，靠碾堕与碾盘间的挤压来碾碎茶饼。北宋蔡襄在他的《茶录》中，也专门设有一章为论茶器,说到当时的茶器有茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。秦观《秋日》诗有月团新碾渝花磁句，说的就是用外方内圆月团形的碾盘把蒸好的茶饼碾碎的过程。
【鹧鸪天】寒萧萧上锁窗。梧桐应恨夜来霜。酒阑更軎团茶苦，梦断偏宜瑞脑香。秋已尽，日犹长。仲宣怀远更凄凉。不如随分樽前醉，莫负东篱菊蕊黄。
该词也提到了品茶忆梦，但却是另一种境界，是在借酒浇愁。按往昔习惯，酒阑人梦，凭茶苦以解酒，清醒再嗅嗅瑞脑香味以爽心开怀。可现在流亡在外,哪来这种条件享受?还不如随分樽前醉倒可別辜负东篱盛开的菊花了。
关于团茶，《宣和北苑贡茶录》记载：太平兴国初(公元976年)，特制龙凤模，遣使臣即北苑造团茶，以别庶饮。当时有大龙团、后来又有小龙团、小凤团，皆团茶。
据《宋史食货志》、宋徽宗赵佶《大观茶论》、宋代熊蕃《宣和北苑贡茶录》和宋代赵汝砺《北苑別录》等记载，宋代名茶计有90余种。宋代名茶仍以蒸青团饼茶为主，各种名目翻新的龙凤团茶是宋代贡茶的主体。
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宋代流行斗茶
按照宋徽宗《大观茶论》中记载，点茶注水的次数要达到六至七次，每一次注水的量、角度、方向都有不同要求。煮水的过程也讲究三沸，但因为瓶口很小，看不到气泡，只能凭其声音来辨别，所以一沸为砌虫万蝉，听起来好像墙角的虫儿叫、树上的蝉儿鸣﹔二沸为千车捆载，好像很多车子拉著重物驶过来了﹔三沸为松风涧水，好像风儿吹过松林，山涧流水潺潺。
见见还发展出了斗茶法：一斗谁的茶好﹔二斗谁的点茶技术高。
斗茶也分阶段，第一阶段斗香斗味，比的是茶本身的香气和滋味﹔第二阶段斗色斗浮，比的是茶的颜色和浮起来的汤花情况。汤花有三好：一是越白越好﹔二是越厚越好﹔三是停留的时间越长越好，在诗词里面形容为灿若积雪。因此，宋代时候黑釉盏比较流行，盏身的黑可以反衬出汤花的白，同时，由于黑釉盏比较厚，更能保温，可以让汤花停留的时间长一些。
由此可见，宋代的点茶、斗茶，简直是一种仪式感非常强的行为艺术了。
封建社会里，皇帝是最高统治者，一切最好最美的东西皆献帝王享用。茶是清俭的东西，当民间开始饮用时，宫廷虽偶而为之，但还没有十分重视。
唐代已有贡茶，故卢仝诗云：天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。陆羽也谈到过王公贵族之家饮茶必二十四器皆备，而且要金玉具器的情况。从唐代出土的茶具看已相当豪华，贵族尚如此，皇室自然更胜一筹。不过，总的来说，唐代的宫廷虽有饮茶习惯，从文化意义上并未给人留下十分深刻的印象。唐朝是文人、隐士、僧人领导茶文化的时代。宋朝则不然，由于自五代起，和凝等宰辅之流即好饮茶，宋朝一建立便在宫廷兴起饮茶风尚。宋太祖赵匡胤便有饮茶癖好，因而开辟宫廷饮茶的新时期。历代皇帝皆有嗜茶之好，以致宋徽宗还亲自作《大观茶论》。这时，茶文化已成为整个宫廷文化的组成部分。皇帝饮茶自然要显示自己高于一切的至尊地位，于是贡茶花样翻新，频出绝品，使茶品本身成为一种特殊艺术。
宋人的龙团凤饼之类精而又精，以至每片团茶可达数十万钱。可以想见，这种茶的玩赏、心理作用早已大大超出他的实际使用价值。它虽不能看作中国茶文化的主流和方向，但上之所倡，下必效仿，遂引起茶艺本身的一系列改革，因而也不能完全否定。饮茶成为宫廷日常生活内容，考虑全国大事的皇帝、官员很自然地将之用于朝仪，自此茶在国家礼仪中被纳入规范。至于祭神灵、宗庙，更为必备之物。唐代茶人大体勾划出了茶文化的轮廓，各阶层茶文化需要各层人进一步创造。宋朝可以说是茶文化的形成时期。宋代团茶历南北宋、辽、金、元几代，直到明代方废，领导茶的潮流长达四、五百年，不能说宋代宫廷对茶文化没起作用。关于宋代宫廷茶文化的具体情况。
宋代贡茶从南唐北苑开始。北苑在南唐属建州。其地山水奇秀，多寺院名胜，又产好茶，故自南唐便为造茶之地。《东溪试茶录》载：旧记建安郡官焙三十有八，自南唐岁率六县民采造，大为民所苦。我朝自建隆以来，环北苑近焙，岁取上贡，外焙具还民间而裁税之。可见，北苑原是南唐贡茶产地。唐代的饼茶较粗糙，中间作眼以穿茶饼，看起来也不太雅观。所以南唐开始制作去掉穿眼的饼茶，并附以腊面，使之光泽悦目。宋开宝年间下南唐，特别嗜茶的宋太祖一眼便看中这个地方，定为专制贡茶的地点。宋太宗太平兴国(976-983年)年初，朝廷开始派贡茶使到北苑督造团茶。为区别于民间所用，特颁制龙凤图案的模型，自此有了龙团、凤饼。宋朝尚白茶，到太宗至道年间又制石乳、的乳、白乳等品目。
（1）点茶道形成与流行
点茶道形成于五代宋初，流行于两宋时期，鼎盛于北宋徽宗朝。宋徽宗《大观茶论》序曰：本朝之兴，岁修建溪之贡，尤团凤饼，名冠天下，而壑源之品，亦自此而盛。延及于今，百废俱兴，海内晏然，垂拱密勿，幸致无为。缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮，故近岁以来，采择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不盛造其极。而天下之士，励志清白，兢为闲暇修索之玩，莫不碎玉锵金，啜英咀华。较筐箧之精，争鉴裁之别，虽下士于此时，不以蓄茶为羞，可谓盛世之清尚也。宋徽宗以帝王的身份，撰著茶书，倡导茶道，有力地推动了点茶道的广泛流行。点茶道远传朝鲜和日本，是高丽茶礼和日本抹茶道的源头。
（2）茶文学繁荣
茶文学兴于唐而盛于宋。茶诗方面，梅尧臣、范仲淹、欧阳修、苏轼、苏澈、黄庭坚、秦观、陆游、范成大、杨万里等佳作迭起。陆游就有茶诗三百篇，范仲淹《和章岷从事斗茶歌》可以和卢仝七碗茶歌媲美，苏轼茶诗更是意境深远。茶文方面，有梅尧臣《南有佳茗赋》、吴淑《茶赋》、黄庭坚《煎茶赋》，而苏轼《叶嘉传》更是写茶的奇文。茶词是宋人的独创，苏轼、黄庭坚、秦观均有传世名篇。
（3）茶书的撰著
现存宋代茶书有陶榖《荈茗录》、周绛《补茶经》、叶清臣《述煮茶小品》、蔡襄《茶录》、宋子安《东溪试茶录》、黄儒《品茶要录》、沈括《本朝茶法》、赵佶《大观茶论》、熊蕃《宣和北苑贡茶录》、赵汝砺《北苑别录》、桑茹芝《续茶谱》、审安老人《茶具图赞》共十二种。其中十一种撰于北宋，唯《茶具图赞》撰于南宋末年。周绛《补茶经》、桑茹芝《续茶谱》属于辑佚。
此外，宋代书法四大家苏轼、黄庭坚、米芾、蔡襄均有茶事书法传世，赵佶《文会图》、刘松年《撵茶图》、辽墓茶道壁画反映点茶道的风行。都城汴梁、临安的茶馆盛极一时，建窑黑釉盏风行天下，并流传日本。在北宋中后期，形成了中华茶文化的第二个高峰。
封建社会里，皇帝是最高统治者，一切最好最美的东西皆献帝王享用。茶是清俭的东西，当民间开始饮用时，宫廷虽偶而为之，但还没有十分重视。
唐代已有贡茶，故卢仝诗云：＂天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。＂陆羽也谈到过王公贵族之家饮茶必二十四器皆备，而且要金玉具器的情况。从唐代出土的茶具看已相当豪华，贵族尚如此，皇室自然更胜一筹。不过，总的来说，唐代的宫廷虽有饮茶习惯，从文化意义上并未给人留下十分深刻的印象。唐朝是文人、隐士、僧人领导茶文化的时代。宋朝则不然，由于自五代起，和凝等宰辅之流即好饮茶，宋朝一建立便在宫廷兴起饮茶风尚。宋太祖赵匡胤便有饮茶癖好，因而开辟宫廷饮茶的新时期。历代皇帝皆有嗜茶之好，以致宋徽宗还亲自作《大观茶论》。这时，茶文化已成为整个宫廷文化的组成部分。皇帝饮茶自然要显示自己高于一切的至尊地位，于是贡茶花样翻新，频出绝品，使茶品本身成为一种特殊艺术。
宋人的龙团凤饼之类精而又精，以至每片团茶可达数十万钱。可以想见，这种茶的玩赏、心理作用早已大大超出他的实际使用价值。它虽不能看作中国茶文化的主流和方向，但上之所倡，下必效仿，遂引起茶艺本身的一系列改革，因而也不能完全否定。饮茶成为宫廷日常生活内容，考虑全国大事的皇帝、官员很自然地将之用于朝仪，自此茶在国家礼仪中被纳入规范。至于祭神灵、宗庙，更为必备之物。唐代茶人大体勾划出了茶文化的轮廓，各阶层茶文化需要各层人进一步创造。宋朝可以说是茶文化的形成时期。宋代团茶历南北宋、辽、金、元几代，直到明代方废，领导茶的潮流长达四、五百年，不能说宋代宫廷对茶文化没起作用。关于宋代宫廷茶文化的具体情况。
宋代贡茶从南唐北苑开始。北苑在南唐属建州。其地山水奇秀，多寺院名胜，又产好茶，故自南唐便为造茶之地。《东溪试茶录》载：＂旧记建安郡官焙三十有八，自南唐岁率六县民采造，大为民所苦。我朝自建隆以来，环北苑近焙，岁取上贡，外焙具还民间而裁税之。＂可见，北苑原是南唐贡茶产地。唐代的饼茶较粗糙，中间作眼以穿茶饼，看起来也不太雅观。所以南唐开始制作去掉穿眼的饼茶，并附以腊面，使之光泽悦目。宋开宝年间下南唐，特别嗜茶的宋太祖一眼便看中这个地方，定为专制贡茶的地点。宋太宗太平兴国（976-983年）年初，朝廷开始派贡茶使到北苑督造团茶。为区别于民间所用，特颁制龙凤图案的模型，自此有了龙团、凤饼。宋朝尚白茶，到太宗至道年间又制石乳、的乳、白乳等品目。
宋代的茶书、茶诗词、茶书画等文化作品很多。宋徽宗赵佶是历代皇帝中写茶书的唯一人物，所着《大观茶论》一书论述了茶叶产地、采制、品饮等，内容十分全面。此外，还有蔡襄《茶录》、宋子安《东溪试茶录》、熊蕃《宣和北苑贡茶录》、审安老人《茶具图赞》等。下面就宋代的贡茶和茶文化做一介绍。
宋代诗人欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等所作的茶诗内容广泛、数量颇多，陆游曾写300多首茶诗，苏东坡也有70余篇。茶画也丰富多彩，刘松年的《卢仝烹茶图》、赵佶的《文会图》、赵原的《陆羽烹茶图》、赵孟的《斗茶图》等流传至今，是我国茶文化的重要艺术品。
宋代的贡茶和茶文化在中国历史上享誉盛名，不仅促进了名茶的发展，饮茶的普及，还使斗茶之风盛行，茶书、茶诗词、茶书画等茶文化作品无数，令塞外的茶马交易和茶叶对外贸易兴起。
熊蕃《宣和北苑贡茶录》载：“圣朝开宝末，下南唐，太平兴国初，特置龙凤模，遣使即北苑造团茶，以别庶饮。”在建安郡北苑设立规模宏大的贡茶院。北苑生产的龙凤团饼茶，采制技术精益求精，年年花样翻新，名品达数十种之多，生产规模之大，历史罕见。宋徽宗皇帝赵佶《大观茶论》称：“本朝之兴，岁修建溪之贡，龙团凤饼，名冠天下。”“近岁以来，采择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不盛造其极。”
宋代贡茶的发展促进了品饮技艺的提高。范仲淹《和章岷从事斗茶歌》诗：“……北苑采期献天子，林下雄豪先斗美。……斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。其间品第胡能欺，十目视而十手指。胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻……”。也带动了茶具、茶艺的发展，江西景德镇的白瓷，福建建州的黑瓷，浙江龙泉的青瓷等制造的茶具都非常精美绝伦。建州的兔毫盏十分流行，还流传日本，被视为珍品。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为生产的发展、茶学的发展、的形成立下不世之功劳。日本基本上归属禅宗，源于但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，呱呱坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年.(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著《茶经》。陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？其生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
我国是最早发现茶树的国家，也是最早使用茶叶的国家。从古至今约两千多年，我们都能够看到茶的身影。因而随着时代的变迁，茶叶逐渐有了自己的文化特色，即茶文化。
在我国，各地的茶文化和各种茶叶的茶文化都是有所不同的。但你是否知道，时代的不同，当地的茶文化也有着不同呢?
这里就来说说杭州在宋代的独特茶文化。
杭州的茶文化可追溯到宋代。宋室南渡，建都临安，把中原的儒学文化也带到杭州。据宋吴自牧《梦梁录》记载：临安巷陌街坊，自有提壶拎水者沿门点茶。或朔月望日者，如遇凶吉一事，点杯邻里茶水。宋《咸淳临安志》中记有岁贡茶叶,可见当时杭州的茶叶已列为贡品。其实最早关于杭州茶叶的记载见诸于唐代陆羽《茶经》中提到的钱塘天竺、灵隐两寺产茶.作为名茶之乡的杭州，自古茶肆林立。《梦梁录》里这样描述：茶馆插四时花，挂名人画，装点门面。
四时卖奇茶异汤，冬月添卖雪泡梅花酒，或缩脾饮暑药。夜市于大街有车担浮铺者，点茶汤以便游观之人。茶起之时，需奏乐鸣鼓，非同寻常。明《西湖游览志》称：老龙井产茶，为两山绝品。郡志称宝云、香林、白云诸茶，未若龙井茶之清馥隽永也。清乾隆下江南时，曾到龙井胡公庙。品茶后，赞不绝口，遂封胡公庙前18棵龙井茶树为御茶。龙井茶叶由此声名大振，盛誉久享。
杭州的茶楼在解放前是市民日常聚会的地方，人们喝茶消遣，商人打探行情，洽淡买卖，香客赶市者歇担落脚的地方，甚至有了纠纷也在茶楼里谈判排解。可是今天西湖边的茶室已没有过去的那种嘈杂与喧哗，多的是一份典雅与古朴。
近年来西湖边冒出不少装饰别致的茶馆。三五朋友的相聚、同学的生日Party,几杯清茶，赏乐品茗，竟然成了杭州的另一道风景线。这些茶楼大多装饰讲究，注重文化氛围，清香的绿茶、精致的茶具、典雅的茶道表演，给人以美的享受。茶馆名也别有韵味：青藤茶馆、大佛茶庄、湖畔居茶楼、门耳茶坊，湖滨、南山路、曙光路一带竟遍地开花。这些茶艺馆在布置上颇具匠心，有的小巧玲珑，宛若家庭客厅;有的绿树环抱，回廊曲折，让人感觉静雅幽深;也有的处处闪耀江南民居风格。不少茶室用原木铺地，上置藤椅木桌，四壁名人字画，走廊上挂着旧时杭城照片。木橱里陈列着古色古香的茶具、茶碗，花卉点缀其间。
耳边终日缭绕着古琴丝曲，超凡脱俗的幽雅意境，弥漫着浓浓的东方民族文化氛围。除了品茗之外，还备有茶食，花上三四十元钱，旧吃饱。茶叶蛋、汤团、瓜籽、花生、蜜饯等，应有尽有。朋友相聚，甚至免去了用餐的花销。这里有情人的窃窃私语，有看书读报的老人，有客商的谈经论道，也有下棋打牌的市民。西湖边的茶馆，仿佛比别处多了几分儒雅，多了几分水乡情趣。湖畔居茶楼背靠闹市，面临西湖，这是一间把传统文化和现代旅游相结合的茶馆。进入茶室，既可观赏西湖美景，又能听听弹词说唱，欣赏茶艺表演，品味茶文化的精髓，不少外国人也慕名而来。
说到安溪，就想起铁观音，安溪之茶，深入人心。
安溪有着乌龙茶之乡之美誉，安溪蓝田乌龙茶却格外有名。据居住在安溪蓝田的曾、朱、罗等姓氏谱志记载，这里开发于宋，时林窈水沛，故先民们伐木垦荒，筑垄为田，名之林田。明代，随着士大夫景观审美风气的兴起，便有读书人（有否受唐诗启发，我们不得而知）向林田浇注情感，被浇注情感的林田自然而为蓝田了。类似蓝田这些携带情感的地理，不惟华夏九州，在闽南安溪，也触手可及，俯拾皆是，西坪、佛耳山、清水岩影响之巨，可谓天长地久。
蓝田总面积99.77平方公里，这地不是独立的，她不仅与尚卿、祥华、西坪、芦田相接壤，也与天相勾连。蓝田人乐谈此道，讲的多是山川的神性，这种神文地理的观念，其本质上是人文地理的一个部分，是中国人对自然景观的文化创造。不但白云亭、福顶岩、安福堂奉祀观音菩萨，进德大廊桥、后清小廊桥奉祀观音菩萨，就连农历二月十五迎花灯，也是抬着端坐观音菩萨的轿子巡游乡里，祈佑民安。而终年雨雾缭绕的朝天山，除了乌龙太子传乌龙茶的传说外，还有许多跟安溪农民起义领袖李带大有关的故事，由熟知历史的蓝田人绘声绘色讲来，令人不禁意驰心往。
公元957年或者更早的一个秋日晌午，安溪开先县令詹敦仁辞去官职，带着随从徒步走到蓝田内村古道边的这座亭子。一定是什么触动着这位前县令的心思，抑或面对家乡的徜徉云彩，如画大地，瞻宏品细，留恋山水的性情因以油然而生，詹敦仁欣然提笔赋诗一首，赞颂白云亭的秀美风光。虽然仅是一个不起眼的小亭，白云亭却承载着几百年来许多人无法挥去的情感，他们虔诚奉祀亭内的岭头观音，也钟情于林荫深处的山花芳香、丛竹含珠。明代四大书家之一的张瑞图归隐晋江故里后，曾数度游历安溪山水，在安溪留下不少墨宝，白云自在就是他路过岭头时纵情所书，可见当时的白云亭是如何为世人所钟爱。
蓝田乡间文化被文明传承蓝田白云亭诗书情感与地理相结合的事情，使我又联想到蓝田民俗民间文化与地理景观的种种结合，比如进德迎花灯、后清游灯龙，宝云殿祈梦，安福堂请火，朝天山乌龙太子传乌龙茶，瑞云桥上建天竺亭等等，这些多种多样的结合无疑增加了大地的文化含量。中国是大地域文明古国，神州的文化含量极为丰厚，它们如同煤炭、森林、水源一样，也是珍贵的地理财富。云从蓝田来，这云，既是自然景观，也是文化行为，其美学分量让我们拥有一份穿越古今的悠然心境。
我们今天爱谈论人与自然的关系，特别强调自然生态和人的生存健康，却有意无意忽略了人作为自然一分子所应承担的社会责任。面对消失殆尽的绿水青山，面对日益荒芜的城市丛林，我们都要内省反思，不是人类撒野捣蛋，哪会出现那么多的环境问题？如此，朝天山的馥郁浓荫、鸟鸣谷应，国公山的青翠竹海、流泉飞瀑更显得弥足珍贵。平均每立方米24000个的空气负离子，是人体天然的维生素和生长素。更有那胸围达5.6米的南方红豆杉王、面积将近1万亩的桫椤谷，种类繁多的鸟类、爬行类、两栖类和兽类，野生灵芝、红菇、木耳等山珍，都为蓝田丰厚的地理文化添上精彩的一笔。
有人说，旅游一定要去异地，因为异地的陌生感，异地的景观情调才新鲜动人，才满足人们好奇的身心。的确，看人的旅游方式和对象，可以发现人的志趣和修养。我劝这样的朋友，在自然至上的时代，不妨暂别城市，放宽身心，去看看蓝田，领略一下白云自在的畅意。
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