我们看武侠小说,知道那些真正的高手都是内外兼修的,外在筋骨皮,内在精气神,合二为一才见不凡。饮茶也是如此。
饮茶之外,是饮茶过程中的一系列细节的把握,比如煮茶,冲茶,饮茶,以及各种相关的茶席摆设、插花设计、茶艺表演等等,凡此种种,都需要细腻的手法实现,关注每一处细节,手法上精益求精,最终会实现某种升华。
开始的时候总会不耐烦,可还是会强迫自己做下去,开始的时候手法会很生硬,就好像一柄刀生满了锈迹,整个动作做下去吱吱嘎嘎丝毫谈不上美感。
而随着时间的推移,在自己的坚持不懈之下,渐渐动作就会圆活起来,渐渐有了耐心,渐渐的不仅仅是手上在动作,而是身心合一,全副身心都会投身其中。小火炉上水声咕嘟嘟直响,白色水雾升腾,茶香弥漫,享受每一个过程,品味每一丝感动,如此,外功可成。
从内在来说,饮茶培养的是一份静谧安然的心态。心态安然,所以更加有耐心,更加有包容心,宠辱不惊,遇到任何事都不会慌乱,再大的风浪,也只是心头的一缕清风。所以任何时候自己都是安静的,安静的自己可以抵抗住生活中的任何诱惑,可以看清生活中的每一处虚实,可以任何时候都知道自己的人生道路应该是怎样的,什么是对的,什么是错的,哪些有价值,哪些有意义,心中一清二楚。
如此内外兼修,生活中的每一天,我们都可以收获快乐。
蔡襄发明了小龙团茶,这种小龙团非但制作精细,品质绝佳,更因为产量极少,第一年只造出了十斤,主要是供皇上享用,连朝廷大臣都极少得到。因此小龙团茶极其昂贵,每斤价值黄金二两。可惜权贵们就是有黄金也买不到。当时的皇帝是仁宗赵桢,他对小龙团茶也极其珍爱,即使是宰相都不轻易赏赐,唯一赏赐的时候是每年的南郊祭天地的大礼中,中书省和枢密院(当时最高的政治和军事机关,并称两府)的八位大臣,才共同分得一饼。蔡襄的小龙团是卜饼一斤(十六两),一饼也就是一两六钱,就这一两六钱的茶还要再分成八份,每个人分得的就只有二钱了,真是可怜。也可见其珍贵远过于黄金了,八个人拿回家,自然是舍不得饮,当传家宝供着,贵客来了给他观赏一下就算是极高的礼遇了。
在这些人中,有个人却非常幸运,因为他得到了完整的一饼小龙团茶。这个人就是欧阳修(1007-1072年),北宋著名的文学家和史学家,官至枢密副使、参知政事。
欧阳修极其爱茶,和蔡襄督造建溪小龙团贡茶一样,他在做扬州知府的时候,曾经负责督造扬州贡茶。此外,他作的《双井茶》诗非常有名,诗歌中热情赞美了分宁(今江西修水)的双井贡茶。然而他最珍爱的还是宋仁宗赐给他的一饼小龙团贡茶。
上述所讲的八位大臣分赏一饼小龙团茶的事情就出现于欧阳修为蔡襄所著《龙茶录》写的《后序》中。到了嘉祐七年(1062年),小龙团茶的产量有所增加,因此这年两府八人所获茶为每人一饼,而欧阳修成为了幸运的八人中的一员。
欧阳修在朝廷上开始做小小的谏官,慢慢做到枢密副使、参知政事这样的高官,期间经历了二十余年,他早就企盼得到小龙团茶,这一次竟然得到了完整的一饼,他真是百感交集。此后他经常拿着茶观赏捧玩,不时会涕泣不已。 这次令人激动的赐茶时间是嘉祐七年(1062年),而写那篇《后序》时间是治平元年(1064年),可知欧阳修已经珍藏这饼小龙团茶两年了。
宋代的唐庚批评欧阳修的珍藏小龙团茶之举说:“不管是什么茶,最要紧的是新。而这茶一藏就是几年,还有什么可值得品味的?”其实,他这种说法实在是不了解欧阳修的心情,欧阳修为国家鞠躬尽瘁二十多年,得到贡茶一饼之赐,这个茶埘他来说,意义绝非口腹之物。品味茶就是品味他忠君爱国、任劳任怨的一生,这怎么能不令他涕泣不已呢?
点石成金 某君酷爱写诗,却诗艺平平。一次该君有幸与欧阳修同行,高人就在眼前,他却并不认识。忽见路边一株枯树,就按捺不住,诗兴大发,念念有词地来了两句 “远看一枯树,两个干树桠”。
欧阳修听后,笑着说:“如果你能再加两句,这诗就很漂亮了!”可是这人绞尽脑汁也没想出来。欧阳修见他这般苦思冥想,知他对作诗已开始有所领悟,就补上了后面两句:“春来苔是叶,冬至雪做花”。此人听罢,心境豁然开朗。春天长着青苔,那绿色的青苔就是它的生命,冬天落满雪花,那皑皑的白雪就是它的色彩。一棵原本色彩生命全无的”死树”立刻神采飞扬、生机勃勒起来。整首诗因为这两句顿时变得生趣盎然,实乃点石成金之笔。
茶道是什么?
有一种说法“就是品赏茶的美感之道”——也对,且肤浅。仿佛,中华文化中的字理长城,瞬间被抽了筋扒了皮,轰然倒塌,彻底埋葬。
如果没理解好,这茶道也是被玩坏了,追求表象,不着根本,到最后,也成了区别有钱人和贫穷的代名词。
字理究竟
茶:人在草木间。汉语是一种象形文字,作为一种植物,“茶”只需要“艹”和“木”即能表达,为什么要中间有人?
道:“辵”半包围着“首”,象形义就是“脚(行动)”承载“头(思维)”而启程前行。道的释义和引伸含义很丰富,可以度娘。
茶道:两字组词,行为上绝不是简单地坐下来“品赏茶”,目的上也不是仅仅品尝“茶的美感”。
茶道,在中华文化中传承了2000多年(至少,一说4700年,汉代以前多用“荼”表义),众多的门派和名人都有各自独特的理解和描述。茶道的意义深远而广大,仅以个体能力,阔活无法解释圆满。那么,就让我们去芜求菁,从字理究竟开始,从茶与人的关系展开,探索“茶道”的终极。
茶道闻
在做出判断前,我们需要了解事实,需要倾听全面,需要学习,如是我闻。
茶道思
茶是一种饮料,和可口可乐联系比较,它们都是饮料,不可称道。
茶的品种很多,在品赏过程中佐以茶食、糖果、菜肴的品种也很多;和饮食文化联系比较,可称之为茶艺,不可称道。
制茶的方法有很多,泡茶的方法也有很多,和制造一款产品或者制作一款菜肴联系比较,更确切的可称之为“茶术”,不可称道。
茶对身体有益,和其他具有治疗功效的药物联系比较,可称之为茶医学,不可称道。
到了人类精神层面上,与茶相关的行为,包括茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事等等,可称之为茶文化,仍不可称道。
当茶生活履历了行动和思考,再以实践作检验,以茶品味人生,以茶省悟人生,以致修身养性,完善人格。这种由此引伸出来的人生价值观,及其在修身养性中不息地行动和思考,才可称“道”。
这样,反过来看,以上茶事中,具“德”,亦可称“道”。
茶道修
以茶明志,不可光说不练;啖一口茶,恪行道。以茶养生,不可高攀附随;茗一口茶,知无涯。以茶修身,不可背本趋末;吃一口茶,法自然。
茶道,从字到义,始于闻思修。
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最近发现越来越多人喜欢喝老茶,而不再是选择喝生茶了,看到熟普洱茶的价格高的吓人,就隐约觉得老茶迎来了“春天”。但是,可别以为老茶就只有普洱哦,还有老白茶,陈年铁观音。都说普洱茶时间越久越香浓,老白茶和陈年铁观音亦是如此。
老白茶茶饼
老白茶,即贮存多年的白茶,其中的“多年”是指在一个合理的保质期内,比如10-20年;素来有一说:白茶,一年茶、三年药、七年宝。一般五六年的白茶就可算老白茶,十几二十年的老白茶在市面上已是非常难得。
陈年铁观音,铁观音茶叶贮存五年、十年或者更久的时间就为陈年铁观音。但是陈年铁管不如老白茶好储存,陈年铁观音需要密封后储于特别仓窖中促其后熟而成。这期间都不能有空气跑入也不能打开,不然这铁观音就会只是铁观音,甚至变质。陈年铁观音受欢迎的原因之一就是其除了有茶的一般功能外,后储于特别仓窖中促其后熟而成。
陈年铁观音
不管是熟普洱、老白茶,还是陈年铁观音,在多年的存放过程中,茶叶内部成分缓慢地发生着变化,香气成分逐渐挥发、汤色逐渐变红、滋味变得醇和,茶性也逐渐由凉转温,药用价值也越高。经过时间的洗礼之后的茶叶就如人经过世事之后,有了更多的涵养和内在。我想这就是老茶吸引人的地方吧!喝着它们,会不会看到几年后的自己呢?
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茶马古道在云南境内约两千公里,几乎贯穿整个云南省,完全靠马帮一步一步行走,因不少路段十分艰险,单程一趟也需要三四个月,古道之难行可想而知。
大理地处滇西中部,自古以来都是滇西的交通枢纽、商业中心,也是滇西、滇南的茶地集散地,早在唐代的南诏国,西双版纳、思茅的茶叶就已运销大理。自清末民国初起,下关一跃成为西南最大的茶叶交易集散地和生产加工地,云南主产茶区(西双版纳、思茅、临沧、保山等地)的茶叶被子源源不断地运往下关加工销售。据谭方之《滇茶藏销》统计,滇茶入藏一年至少一万担:“滇茶为藏人所好,以积沿成习,故每年于冬春两季,藏族古宗商人,跋涉河山,露宿旷野,为滇茶不远万里而来。是以紧茶一物,不公为一种商品,可称滇藏间经济上之重要联系,抑且涉有政治联系意义。概藏人之对于茶也,非如内地之为一种嗜品或为逸兴物,而为日常生活所必需。自拉萨而阿墩子,以至滇西北丽江转思海,越丛山,过万水,历数月络绎不断于途中者,即此故也。”
茶马古道所说的马,最早作为运输工具在古道上显示了重要性,其后又成为一种与茶叶交的商品——茶马互市,具有了另一种价值。马在茶马古道中意义重大,为此茶马古道沿途长其以来形成了固定的骡马市场。最早记载骡马交易在南诏时期的三月街进行,骡马市场是三月街的一大特色。
大理的三月街始于唐朝永徽年间(公元650年至655年)距今已有一千三百多年的历史。明代李元阳《云南通志》中写道:“三月十五日在点苍山下贸易各省之货。自唐永徽间至今,朝代累更,此市不变。”《徐霞客游记》则记载了集市的盛况:“具结棚为市,环错纷纭。其此为马市,千骑交集,男女杂沓,交臂不辨。十三省物无不至。”大理马在很早以前就名扬四海了,南宋王朝的战马多来自大理。范成大的《桂海虞衡志》载:“大理马,为西南蕃之最”,宋高宗则称赞大理马:“马之良者,不必西北”,认为大理马可以和西北马相媲美。
此外,还有洱源的渔潭会,鹤庆松桂骡马大会和丽江骡马交易会,每年都定期举行,一直沿袭至今。
宋代茶风盛行,达官贵人、文人雅士无不讲究品茶之道,欧阳修也不例外,精通茶道,并留下了很多咏茶的诗文,写有论茶的专文《大明水记》,还为蔡襄的《茶录》作了后序。
景佑三年,欧阳修受范仲淹的牵连,被贬夷陵做县令(今湖北宜昌)。当时任知州的朱庆基是欧阳修的旧友,他在州府东边为欧阳修建了一所新房。欧阳修把寓居命名为“至喜堂”,取“至而后喜”之意,并作《夷陵县至喜堂记》一文,其中写道:“夷陵风俗朴野,少盗争,而令之日食有稻与鱼,又有桔柚茶笋四时之味,江山秀美,而邑居缮完,无不可爱。”足见他对茶的喜爱。
欧阳修与北宋诗人梅尧臣相交深厚,两人皆爱品茶,经常在一起品茗赋诗,互相对答,交流品茗感受。一次在品新茶之后,欧阳修赋诗《尝新茶呈圣喻》,寄予梅尧臣,诗中赞美建安龙凤团茶:“建安三千五百里,京师三月尝新茶。年穷腊尽春欲动,蛰雷未起驱龙蛇。夜间击鼓满山谷,千人助叫声喊呀。万木寒凝睡不醒,唯有此树先萌发。”诗中对烹茶、品茶的器具、人物也有讲究:“鞍泉甘器洁天色好,坐是拣择客亦嘉。”可见欧阳修认为品茶需水甘、器洁、天气好以及共同品茶的客人也要投缘,再加上新茶,才可达到品茶的高境界。梅尧臣在回应欧阳修的诗中称赞他对茶品的鉴赏力:“欧阳翰林最识别,品第高下无欹斜。”
欧阳修很喜欢诗人黄庭坚家乡江西修水的双井茶,在他所著的《归田录》中,认为此茶是“草茶第一”。他晚年辞官隐居后,在诗文《双井茶》中,以茶品讽喻人品,讽刺那些世俗之人,认为君子之质犹如佳茗,即使被人淡忘,其幽香犹存,本质不变。
“吾年向老世味薄,所好未衰惟饮茶。”这是欧阳修晚年时写下的诗句,在感叹宦海沉浮的同时,也表达了自己一生嗜茶的癖好。
古诗有云:“草木本有心,何求美人折?”又有一《茶诗》道:“虽是草木中人,乐为大众献身。不惜赴汤蹈火,欲振万民精神。”
智慧的古人早就在杯盏中以茶心观照世相,由茶情推及人情,苏轼《汲江煎茶》中云:“活水还须活火烹,自临钓石取深情”。因此有人断言:酒是诗,茶却近乎哲学,不置一词而心有灵犀,空杯在握却如揽兵戈风云。
可见,茶虽本是无情之物,却因饮者之修养品味而富于不同的象征意义,甚至将之升华到一种志存高远的哲学境界。
传情见色,因物赋情,这便是茶道艺术的真谛。那么,茶人应该拥有什么茶心呢?
曾有僧侣问雪峰义存禅师:“古人道,路逢达道人,不将语默对,未审将甚么对?”意思是:在修行道路上,遇到通达于道的人,如果不想用言语、沉默与他相对,请问,要拿什么来与他相对?禅师答曰:“吃茶去。”
茶禅一味,万物如一,喝茶之人的茶心不就是如此吗?
不需要红尘寻遍,不需要佛语参透,只要一杯清茶在手,即使是风雨飘摇之时,即使是破旧的瓦屋纸窗之下,也能喝出一种悠然自得的心境,仿佛于小林幽院里听梧桐滴雨的天籁之音,这大概就是“赵州茶熟人人醉,卧听空林木叶飞”的美妙境界罢。
茶人的茶心是一种形而上的精神境界,即使只是品茶时的一个简单动作,一个淡漠的表情,其中也有着深沉的思绪和情感。
正如茶道大师绍鸥说:“放茶具的手,要有和爱人别离的心情”,茶有无情,关键在于你有无茶心。有茶心之人,通常一品一闻皆是情,这种情是一种不可言传的美妙,是一种不可为外人道的深意,有茶心人之间,自是心有灵犀一点通,或者喝上一盏茶,不需言谈,便神交久矣。
茶道唯情,正如禅道唯心,茶心修养功夫深的人,喝茶之间,自有一种通脱与豁达,为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心寂静,这是一种以茶心观世相的通透。
茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术,涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。在中国茶道中,饮茶之道是基础,饮茶修道是过程,饮茶即道是终极。饮茶之道,重在审美艺术性;饮茶修道,重在道德实践性;饮茶即道,重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体,是艺术、修行、达道的结合。饮茶艺术与修道合二而一,不知艺之为道,道之为艺。
中国茶道既是生活的艺术,更是人生的艺术。
饮茶之道和修茶之道
茶道,无非就是藉饮茶而修道。当然,茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶有所不同,它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一系列程序和技艺。茶道中的饮茶本质上是艺术性的饮茶,是一种饮茶艺术,这种饮茶艺术用中国传统的说法就是“饮茶之道”。修习茶道的目的在于养生修心,以提高道德素养、审美素养和人生境界,求善、求美、求真,用中国传统的说法就是“饮茶修道”。因此,可以为茶道下个定义:茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术,简言之,茶道即饮茶修道。
中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一,饮茶之道和饮茶修道,如车之两轮、鸟之双翼,相辅相成,缺一不可。饮茶修道,其结果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的境界,表现为一切现成,饮茶即道。饮茶即道是茶道的最高境界,茶人的终极追求。因此,中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。
(一)饮茶之道
饮茶之道即饮茶的艺术,也就是今天我们通常所说的茶艺,道在此作方式、方法、技艺。
中国历史上先后形成四类饮茶之道——茶艺,即煮茶茶艺,以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺,以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺,以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。煮茶茶艺可谓源远流长,自汉至今,绵延不绝;煎茶茶艺萌芽于西晋,形成于盛唐,流行于中晚唐,衰于五代,至南宋而亡;点茶茶艺萌芽于晚唐,形成于五代,流行于两宋,衰于元,至明朝后期而亡;泡茶茶艺萌芽于南宋,形成于明朝中期,流行于明朝后期至清朝中期,近现代一度衰退,自上世纪八十年代起开始复兴。
(二)饮茶修道
饮茶修道是借助饮茶活动以修行证道、体道悟道,此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。
壶居士《食忌》:“苦荼久食,羽化。”壶居士又称壶公,传说是道教的真人之一,认为人长久饮茶可以得道而羽化飞升。
陶弘景《杂录》:“苦荼轻身换骨,昔丹丘子黄山君服之”。陶弘景(456—536),秣陵(今江苏江宁县)人,道教著名的理论家、医药家,齐梁时隐居句容茅山修道,号华阳真逸,曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书数十种。他从道教修炼的理论角度,提出饮茶能使人轻身换骨、羽化成仙。
唐释皎然《饮茶歌·诮崔石使君》诗云:“一饮涤昏寐”,“再饮清我神”,“三饮便得道”,“孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。”“真者,精诚之至也,不精不诚,不能动人”,“真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天贵真,不拘于俗,愚者反此。真悲无声而哀,真怒未发而威,真亲未笑而和。真在内者,神动于外,是所以贵真也。”(《庄子·渔父》)道家的“真”是指不事雕琢、质直平淡的自然状态,又与性、德义近。“真者,即人人具足之真性命也”(张伯端《悟真篇》朱云阳注),“全真”,就是保全“真性”。真者受于天、秉于道,所以“全真”就是全我之真,以应天地之真,也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一,认为通过饮茶可以涤昏寐、清心神、得道、全真,揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首诗《饮茶歌·送郑容》中表达了同样的观念,即丹丘子就是饮茶而羽化成仙的:“丹丘羽人轻玉食,采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知,骨化云宫人不识。”
中唐裴汶《茶述》指出:“茶,起于东晋,盛于国朝。其性精清,其味淡洁,其用涤烦,其功致和。参百品而不混,越众饮而独高。烹之鼎水,和以虎形。人人服之,永永不厌。得之则安,不得则病。”茶叶性清、味淡,其功用涤烦、致和,茶超越所有的饮品而独高,人得茶则身心俱安,否则则疲病。
中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙人口,“七碗茶”流传千古,“一碗喉吻润,两碗破孤闷。三碗搜枯肠,唯有文字五千卷。四碗发清汗,平生不平事,尽向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙灵。七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。”卢仝细致地描写了饮茶的身心感受和心灵境界,特别是五碗茶肌骨俱清,六碗茶通仙灵,七碗茶得道成仙、羽化飞升。
晚唐薛能《蜀州郑史君寄鸟觜茶,因以赠答八韵》诗有“……得来抛道药,携去就僧家。旋觉前瓯浅,还愁后信赊。千惭故人意,此惠敌丹砂。”薛能认为得茶就可以抛却一切道药,饮茶的功效可敌服食金丹大药。
宋徽宗赵佶《大观茶论》序记:“至若茶之为物,……祛襟涤滞、致清导和,则非庸人孺子可得而知矣;冲淡闲洁、韵高致静,则非遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士,韦布之流,沐浴膏泽,熏陶德化,盛以雅尚相推,从事茗饮。”徽宗笃信道教,自号“教主道君皇帝”。他认为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性,饮茶能致清导和、熏陶德化,籍茶可修道立德。
明代朱权《茶谱》序曰:“予故取烹茶之法、末茶之具,崇新改易,自成一家。……乃与客清谈欸话,探虚玄而参造化,清心神而出尘表。……卢仝吃七碗,老苏不禁三碗,予以一瓯,足可通仙灵矣”。朱权晚而学净明道,自号臞仙,成祖封其为“涵虚真人”。他认为籍饮茶可以探虚玄大道,参天地造化,清心出尘,一瓯通仙,终而得道。
明代罗廪《茶解》:“茶通仙灵,久服能令升举。”长久饮茶可以羽化飞升。
清初杜濬在其《茶喜》诗的序言里阐明茶具有湛、幽、灵、远四妙,与澡、美、改、导四用,藉茶可以提升心灵境界。“夫予论茶四妙:曰湛,曰幽,曰灵,曰远。用以澡吾根器,美吾智意,改吾闻见,导吾杳冥。”所谓茶之四妙,是说茶艺具有四个美妙的特性。“湛”者精湛、深湛,“幽”者幽静、幽深,“灵”者灵妙、灵性,“远”者高远、玄远、旷远。这四者都与饮茶时物质的需求无关,属于审美意境,是对茶道美学和精神的一种概括。“根器”指人的心脑,澡吾根器乃指清心、爽神、涤虑。“美吾智意”是说可以使自己的智识、意志更完美。“改吾闻见”是说可以开阔视野,改善气质。“杳冥”原指深暗幽静之境,这里是指不可思议的神奇境界。“导吾杳冥”则是说可以使人彻悟人生真谛而进入一个空灵的境界,进入淡泊宁静、闲雅率远、超凡入圣的人生境界。
由上述可知,饮茶是养生、修心的津梁,是求道、证道的门径。一言以蔽之,饮茶可资修道。茶道所修之道为何道?可为儒家之道,可为道家、道教之道,也可为禅宗及佛教之道,因修行者的追求不同而异。一般说来,茶道中所修之道为综合之道,不拘泥于某一家。
(三)饮茶即道
饮茶即道意乃饮茶即修道,即茶即道,此道指本源、生命本体、宇宙根本、终极实在等。
老子认为:“道法自然”(《老子》二十五章),“道常无为而无不为”(《老子》二十七章)。庄子认为:“道”普遍地内在于万事万物,“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”,“无所不在”,“无逃乎物”,“周、遍、咸”(《庄子·知北游》)。禅宗有“青青翠竹,尽是法身。郁郁黄花,无非般若”之说,一切现成、触目菩提。马祖道一禅师主张“即心即佛”、“平常心是道”(《景德传灯录》卷二十八《道一》),其弟子庞蕴居士则说:“神通并妙用,运水与搬柴”(《五灯会元》庞居士),其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭,困来即眠”(《五灯会元》大珠慧海禅师)。道一的三传弟子、临济宗开山义玄禅师又说:“佛法无用功处,只是平常无事。屙屎送尿,著衣吃饭,困来即眠”(《古尊宿语录》卷四《临济义玄》)。道不用修,行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活,修道不必于日用平常之事外用功夫,只须于日常生活中无心而为,顺任自然。自然地生活,自然地作事,不修而修。运水搬柴,著衣吃饭,涤器煮水,煎茶饮茶,道在其中。饮茶即修道,即茶即道。道就寓于饮茶的日常生活之中,吃茶即参禅,吃茶即修道,即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈:“滔滔不持戒,兀兀不坐禅,酽茶三两碗,意在钁头边”(《五灯会元》仰山慧寂禅师)。不须持戒,亦无须坐禅,饮茶、劳作便是修道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语,开“茶禅一味”的先河。赵朴初诗曰:“空持百千偈,不如吃茶去”。随缘任运,日用是道,道就体现在担水、砍柴、饮茶的平常生活之中。
道法自然,平常心是道。大道至简,不修乃修。取火侯汤,烧水煎茶,无非是道。顺乎自然,无心而为,于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。法无定法,不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则,贵在朴素、简单,要饮则饮,从心所欲,自然无为。
饮茶即道,是修道的结果,是悟道后的智慧,是人生的最高境界,是中国茶道的终极追求。
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