“茶”文化，在中国的历史上可谓源远流长，孕育了很多有关的诗、词、典故佳话等。历代文人雅士，以大量的文字写茶、咏茶、颂茶，表达对茶的理解、执着和热爱。
关于茶性的功能和作用，据《神农食经》记载：“茶茗久服，令人有力，悦志”。《广雅》指出：“久服令人不眠”。《本草》则说：“去痰渴饮，令人少睡”。均说明了喝“茶”，可以起到“清心、明目、祛痰、止渴，消脂、去腻，提神、利便”的功效。故“茶”的养生作用，被历代无论是帝王还是将相，也不论是山之隐士还是士庶百姓，无不以各种形式的如：煎茶、煮茶、泡茶、沏茶，从中体会着吃茶、喝茶、饮茶、品茶的乐趣和惬意。从各种的茶肆、茶寮、茶馆、茶会所中，体悟着人生的恬淡、安逸，从品茶论道中感触着人生的意味、情趣及超凡的精神境界。
那么，最早的“茶”，是用来做什么的呢？据《神农本草经》介绍说：“神农尝百草，日遇十二毒，得茶而解之”。由此说明了“茶”，早期是作为“药”来用的，而不是为了解渴才喝的。两汉时期，茶进而发展为生煮羹饮（即作为汤类）。至三国时，使用方法大为改进，即将茶叶制作成饼，用时碾末冲泡。到了唐代，蒸青饼茶的制作方法趋于完善，如陆羽（茶圣）所著的《茶经》就详细记述了蒸青饼所需的七道工序，并将茶饼的外形、大小、色泽等分为八等。至宋代，因贡茶的兴起，先有龙凤团茶的出现，之后有小团茶创制。到明代朱元璋时，下诏废除龙凤团茶，改为上贡散茶，散茶才开始大行其道。
在对“茶”的历代论述方面，自从唐代茶圣陆羽撰写《茶经》至清代的一千多年时间里，在我国出现了很多有关茶的专著。如《大观茶论》、《茶具图赞》、《茶谱》、《茶录》、《茶疏》、《茶解》、《岕茶笺》、《岕茶汇钞》、《陆子品茶图》、《茶考》、《茶寮记》、《煎茶七类》、《茶说》……。
在唐代，茶道之风非常盛行，据《封氏闻见记》中说：“城市多茗铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”。由此可见，唐时的茶道之盛。宋代黄庭坚在他的《煎茶赋》中说：“宾至则煎，去则就榻，不游轩石之华胥，则化庄周之蝴蝶”。充分体现了他对“茶”，对“道”的理解。元代张可久更赞茶道：“兴亡千古繁华梦，诗眼倦天涯。吴宫蔓草，楚庙寒鸦。数间茅屋，藏书万卷。松花酿酒，春水煎茶”。均说明了对“茶”的诠释和期许，愿与“茶道”相伴，志在山水的逍遥情怀。
关于对茶的分类，均因产地、工艺、特点的不同而标准各异。如欧州把茶叶按商品特性分为红茶、乌龙茶、绿茶三大类；而日本则按茶叶发酵程度不同分为不发酵茶、半发酵茶、全发酵茶、后发酵茶。而在中国，自古以来因其色泽、外形、产期与制法不同而有不同分法。当然，最早的分类记载莫过于晋时的著名高道郭璞所说的“早取为茶，晚取为茗”了。
我国从最早记载“茶”，直至近代的数千年里，对它的分法、分类，可以说难以计算。目前人们比较认同的分法是以茶多酚氧化程度为序把初制茶叶分为绿茶、白茶、黄茶、青茶、红茶、黑茶等六大类。而第一类中又包含很多品种。如绿茶计有：龙井、碧螺春、大方特珍、珍眉、凤眉、珠茶、雨花、松汁、滇青、川青、陕青、闽烘青、浙烘青、徽烘青、苏烘青、黄山毛峰、太平猴魁、华顶云雾、高桥银峰等；红茶计有：正山小种、烟小种、祁红、滇红、川红、闽红、越红等；黑茶计有：普洱茶、安化黑茶、四川边茶、六堡茶等等。
现在喝茶的人越来越多，人们对茶的要求也越来越高，在对茶的口味、品质及评论方面也越来越杂。故一直从事及推广中华茶道文化的吴远之先生认为：假如众人坐谈茶的喜好，在说法上可能千奇百怪，各说各的好，饮茶者的赞与贬，都是对茶品味道的形象诠释。同时指出：因每个人的喜好、口味不同，在饮茶选择上需要有所了解和区分。湖北省道教协会王平副会长曾就此问题也强调：“茶”，并无绝对顶尖或最上好的，只要没有串味污染，保持清洁、净新的原自然本味——即真味就是好茶。并指出：“茶无贵贱，适口为尊”。道出了饮茶、品茶的真谛和理念。
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茶
平生烟酒不沾，惟一的嗜好便是饮茶。只要有空闲，便喜爱用玻璃杯沏一杯清茶。然后坐在一旁，静神观看杯中那沉浮的茶叶，放松一下劳累的身心。
中国的茶文化
用玻璃杯沏茶别有一番韵味。透过昌莹透明的杯体，可以享受更多的茶趣。尤其下班之后，独处一室，沏上一杯清茶，静静地观望着眼前杯中的变化，你会发现其乐无穷。观那蒸腾的氤氲，如同清明时节迷蒙飘缈的雨雾，透过这如烟如雾袅袅上升的水汽，人不知不觉会陷入一种无际的遐思，一种入禅的意境，眼前仿佛会出现一幅浓淡相宜的泼墨山水画，“闲梦江南梅熟时，夜船吹笛雨潇潇，入语驿边桥”。
那杯中的茶叶更是变幻莫测，朵朵嫩芽，缓缓舒展。或恰如雀舌，或旗(嫩叶)枪(芽尖)交错，摇曳沉浮，百态千姿，栩栩如生。细心观察，那片片绿芽上竟会看出茸茸细毫，犹如勃勃生机的春天。举杯品茗，香郁味醇，舌尖销觉茶韵清苦，细细品尝，回味之中略有甘甜。
茶喝得久了，看得久了，便慢慢地感受到许多，人生如茶，品茶如品人生。
一片茶叶，看起来是那样细小、纤弱，那样地无足轻重，但却又是那样地微妙。当它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切，毫无保留地贡献出自己的全部精华，完成了自己的全部价值。
虽说没有茶叶便不会有可口的香茶，但此时此刻，人们所欣赏、所关注、所品味的已经不再是那片片茶叶了，而是这杯中之水了。
这一切又何尝不像人的一生?在沧海人世之中，每个人都宛如一片茶叶，每个人都要从生到死，贡献出自己的毕生，走完自己人生的历程。
在这个过程中，社会不会去刻意地留心每一个人，就像在饮茶时很少有人会在意杯中的每一片茶叶一样。茶叶不会因溶入清水不为人在意而无奈，照样只留清香在人间;我们每个人也不必因融合于集体不被人所关注而沮丧，因为我们已经成就了他人，帮助了社会，贡献了自己，陶冶了人生。茶树年年有新芽，生命之树常青。
进而言之，茶叶的价值就在于溶入水中成为茶水。多好的茶叶，无论是西子湖畔的龙井，还是太湖洞庭山上的碧螺春，不管是武夷山绝壁的“大红袍”，还是福建安溪城中的铁观音，如果不溶于水，不为人所品、所尝、所饮，对于茶而言又有何用?作为一个人，他的学识再高，能力再强，不奉献于社会，又何足道哉?生命短暂犹若一片茶叶，不必去追求那所谓的永恒，追求生前的功名显赫，富贵利禄，如果为此穷尽一生，岂不是本末倒置?
古人云：“以有涯追无溽，殆矣。”我以为，品茶之中所有体味到的感受，最为贴切的就是一杯清茶中的那种淡淡的滋味。浅尝最为甘美，也最为持久。凡事过度反而乏味，正所谓：过犹不及，如果穷困及逸乐，因一切甘甜已经遍尝，便会有茫然无措的感觉，就会像浆酒霍肉之徒，就算眼前堆满山珍海味，也不会有任何胃口。世间利禄来来往往，红尘滚滚炎凉荣辱，惟有淡泊，才能宁静，才能对人生做最深入、最细致、最独到、最有价值的品味。这一切又与品茶何其相似。茶，惟有苦涩，才能醒脑提神。
唐代的刘贞德曾经总结说，茶有十德：以茶散郁气;以茶驱睡气;以茶养生气;以茶除病气;以茶利礼仁;以茶表敬意;以茶尝滋味;以茶养身体;以茶可行道;以茶可养志。由此可知，茶在中国已经不单纯是一种饮料，它代表着一种文化，一种价值取向，表达了对情感、对生命的态度，有着更深层次的精神境界。一个人若在茶中有品位，自然对生活、对情感、对生命会热爱。而对生命热爱者，必然对人格有操守。
正如茶圣陆羽在《茶经》中所言：懂茶之人必定是“精行俭德人”。
中国是茶文化大国，也是茶文明的发源地，如今世界各种种茶、制茶和饮茶习俗，基本上都是我国传播出去的，那么，你知道中国茶叶是怎么传到世界各地的吗？
据推测，中国茶叶传播到国外，已有二千多年的历史。约于公元五世纪南北朝时，我国的茶叶就开始陆续输出至东南亚邻国及亚洲其他地区。公元805、806年，日本最澄、海空禅师来我国留学，归国时携回茶籽试种；宋代的荣西禅师又从我国传入茶籽种植。日本茶业继承我国古代蒸青原理制作的碧绿溢翠的茶，别具风味。
中国茶文化
十世纪时，蒙古商队来华从事贸易时，将中国砖茶从中国经西伯利亚带至中亚以远。十五世纪初，葡萄牙商船来中国进行通商贸易，茶叶对西方的贸易开始出现。而荷兰人约在公元1610年左右将茶叶带至了西欧，1650年后传至东欧，再传至俄、法等国。十七世纪时传至美洲。印度尼西亚于1684年开始传入我国茶籽试种，以后又引入中国、日本茶种及阿萨姆种试种。历经坎坷，直至19世纪后叶开始有明显成效。第二次世界大战后，加速了茶的恢复与发展，并在国际市场居一席之地。
1780年，印度于由英属东印度公司传入我国茶籽种植。至19世纪后叶已是“印度茶之名，充噪于世”。17世纪开始，斯里兰卡于从我国引入茶籽试种，复于1780年试种，1824年以后又多次引入中国、印度茶种扩种和聘请技术人员。所产红茶质量优异，为世界茶创汇大国。1880年，我国出口至英国的茶叶多达145万担，占中国茶叶出口量的百分之六十到七十。1833年，在帝俄时代从我国传入茶籽试种，1848年又从我国输入茶籽种植于黑海岸。1893年聘请中国茶师刘峻周并带领一批技术工人赴格鲁吉亚传授种茶、制茶技术。
1888年，土耳其从日本传入茶籽试种，1937年又从格鲁吉亚引入茶籽种植。1903年，肯尼亚首次从印度传入茶种，1920年进入商业性开发种茶，规模经营则是1963年独立以后。1924年南美的阿根延由我国传入茶籽种植于北部地区，并相继扩种。以后旅居的日本与苏联侨民也辟建茶园。50年代以后茶园面积和产量不断提高，成为南美主要的茶生产、出口国。
万里茶道
20世纪20年代几内亚共和国开始茶的试种。1962年我国派遣专家赴几内亚考察与种茶，并帮助设计与建设规模为100公顷茶园的玛桑达茶场及相应的机械化制茶厂。1958年巴基斯坦开始试种茶，但未形成生产规模。1982年，我国派遣专家赴巴基斯坦进行合作。20世纪50年代阿富汗共和国试种茶。1968年，应阿富汗政府邀请，我国派遣专家引入中国群体品种。1962年我国派遣茶专家赴位于撒哈拉沙漠边缘的马里共和国，通过艰辛的引种实验，取得成功。
20世纪60年代，玻利维亚共和国最初从秘鲁引进茶种试种。70年代台湾农业技术团赴玻考察设计与投资，开始规模种植茶园。1987年应玻政府请求，我国派遣茶专家赴玻，帮助建设200公顷的茶场及相应的机械化制茶厂。1983年，我国向朝鲜民主共和国提供茶种试种，并在黄海南道临近的西海岸的登岩里成功种植。位于朝鲜半岛南部的韩国，种茶起源可以追溯到9世纪20年代，经过千年沧桑，至今茶叶生产初具规模。
目前，中国茶叶已行销世界五大洲上百个国家和地区，世界上有50多个国家引种了中国的茶籽、茶树，茶园面积247万多公顷，有160多个国家和地区的人民有饮茶习俗，饮茶人口20多亿。
黑茶，六大茶类之一，属全发酵茶。出现于1034年，距今已有近千年的历史。由于黑茶的原料比较粗老，制造过程中往往要堆积发酵较长时间，所以叶片大多呈现暗褐色，因此被人们称为黑茶。
主产区为四川、云南、湖北、湖南、陕西等地。黑茶采用的原料较粗老，是压制紧压茶的主要原料。制茶工艺一般包括杀青、揉捻、渥堆和干燥四道工序。黑茶按地域分布，主要分类为湖南黑茶(茯茶)，四川黑茶(边茶)，雅安藏茶(黑茶鼻祖)，云南黑茶(普洱茶)、广西六堡茶，陕西黑茶(茯茶)及湖北老黑茶。
黑茶起源于四川省，其年代可追溯到唐宋时茶马交易中早期。茶马交易的茶是从绿茶开始的。当时茶马交易茶的集散地为四川雅安和陕西的汉中，由雅安出发人措马驮抵达西藏至少有2～3个月的路程，当时由于没有遮阳避雨的工具，雨天茶叶常被淋湿，天晴时茶又被晒干，这种干、湿互变过程使茶叶在微生物的作用下导致了发酵，产生了品质完全不同于起运时的茶品，因此“黑茶是马背上形成的”说法是有其道理的。久之，人们就在初制或精制过程中增加一道渥堆工序，于是就产生了黑茶。黑茶在中国的云南、湖南、陕西、广西、四川、湖北等地有加工生产。黑茶类产品普遍能够长期保存，而且有越陈越香的品质。
“黑茶”二字，最早见于明嘉庆三年(1524年)御史陈讲奏疏：“以商茶低伪，征悉黑茶。地产有限，仍第为上中二品，印烙篾上，书商名而考之。每十斤蒸晒一篾，运至茶司，官商对分，官茶易马，商茶给卖”(《甘肃通志》)。此茶系蒸后踩包之茶，具有发酵特征，实为黑茶无疑。
藏茶是黑茶的鼻祖，也称南路边茶其制作工艺极为复杂，经过32种古法制成，而且由于持续发酵的原因，所以极具收藏价值，她是古茶类中收藏值最高的茶种。 四川省雅安市是藏茶的原产地，已有1300年历史。明代嘉靖年间，陕西泾阳商帮陆续来雅安投身边茶行业。他们的资金雄厚、经商有道，从明到清先后创办了10余家茶号，经营规模很快超过当地川帮，每年认“引”数额占雅安全部的三分之二，其中最有名、规模最大的是陕西“义兴茶号”，从明代嘉靖25年开办，到现代的义兴茶号已有460多年的历史，堪称中国古代商界的一个奇迹。藏茶品之“红、浓、陈、醇”。“红”指茶汤色透红，鲜活可爱;“浓”指茶味地道，饮用时爽口酣畅;“陈”指陈香味，且保存时间越久的老茶，茶香味越浓厚;“醇”指入口不涩不苦、滑润甘甜、滋味醇厚。现代医学研究表明：通过特殊工艺持久发 酵制作而成的藏茶包含近500种对人体有益的有机化合物，约700种香气化合物，无机物也相当丰富，包括磷、钾、镁、硒等不少于15种矿物质。
青砖茶是黑茶中的一种，也称湖北黑茶，具有其它普通黑茶和普洱茶所没有的自然茶香。湖北省赤壁市羊楼洞是青砖茶的原产地，已有两百多年的生产历史。羊楼洞商人雷中万于清乾隆元年(公元1736年)开办“羊楼洞茶庄”，后又将“羊楼洞茶庄”更名为“洞庄茶号”。“公设茶庄于庙场，始制茶砖”(《中万公传》)，茶号设在羊楼古镇庙场街中段，厂房设在观音泉下60米处，以羊楼洞茶为原料，引观音泉水制作。因观音菩萨座驾为莲花，故所产砖茶“以莲花为案，以洞庄二字为识”，至今，已有200余年历史，有"砖茶之源，百年洞庄''之说。古诗：羊楼古巷青石幽，洞庄百年木楼秋，千载修得茶香绕，观音泉韵洗风流。便是描写的羊楼洞著名的观音泉与洞庄砖茶史。它以老青茶为原料，经蒸汽高温压制而成，汤色澄红清亮，浓酽馨香，味道纯正，回甘隽永。青砖茶经发酵、高温蒸压、适当存放自然后发酵后，茶叶中的儿茶素和茶多酚比普通茶更易溶于水中，饮用青砖茶，除生津解渴外，其具有的化腻健胃，降脂瘦身，御寒提神，杀菌止泻等独特功效为其它茶类所不及。主要销往内蒙古、新疆、西藏、青海等西北地区和蒙古、格鲁吉亚、俄罗斯、英国等国家。
陕西茯茶出自于陕西咸阳泾阳市，距今已有近千年历史，她兴于宋，盛于明清和民国时期。茶体紧结，色泽黑褐油润，金花茂盛，菌香四溢，茶汤橙红透亮，滋味醇厚悠长。适合高寒地带及高脂饮食地区的人群饮用。特别是对居住在沙漠、戈壁、高原等荒凉地区，主食牛肉、羊肉、奶酪的游牧民族而言，在缺少蔬菜水果的情况下因而，在我国西北地区有“一日无茶则滞，三日无茶则痛”、“宁可一日无粮，不可一日无茶”之说。
黑茶宗祖——渠江皇家薄片
最早的湖南黑茶是汉代时由湖南安化县渠江镇生产的渠江皇家薄片，安化素有加工烟熏茶的习惯，茶叶通过高温火焙，色泽变得黑褐油润，故称“黑茶”。黑茶也是利用菌发酵的方式制成的一种茶叶。
黑茶按照产区的不同和工艺上的差别，可以分为湖南黑茶、湖北老青茶、四川雅安藏茶和滇桂黑茶。对于喝惯了清淡绿茶的人来说，初尝黑茶往往难以入口，但是只要坚持长时间的饮用，人们就会喜欢上它独特的浓醇风味。黑茶流行于云南、四川、广西、山东等地，同时也受到藏族、蒙古族和维吾尔族的喜爱，黑茶已经成为他们日常生活中的必需品。
黑茶属于后发酵茶，是我国特有的茶类，生产历史悠久，以制成紧压茶边销为主，主要产于湖南的安化县、陕西、湖北、四川、云南、广西等地。主要品种有安化黑茶、湖北佬扁茶、四川藏茶、广西六堡散茶等。
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶， 敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、 至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、 而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、 茶画、茶歌以至，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼， 以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。
农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶， 相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。
其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。 中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。 茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教而一以贯之。 人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要（儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也），法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的。
中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药， 故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。
唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。 ……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水；寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”；寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的，也可说是修如来禅的“坐禅”。 就在坐禅饮茶的盛行之时，开元三大士（善无畏、金刚智、不空）从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗赐茶一百一十串（唐代系饼茶，故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贽黎者（僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆）。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于比？山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地（宇治县等地）普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。密教修法，供品很多，六供、八供、十供……等等。用茶作为供品，则是中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：
茶：外层是药料，内层是定中甘露，密层是禅味，密密层是常乐我净； 水：外层是水大，内层是甘露，密层是红白菩提，密密层是大悲泪水。
又茶有四重隐显：
外：待客之茶内：谈心之茶 密：结盟之茶密密：禅密之茶 日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全（唐密祖师惠果和尚之法孙），引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日，圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者，秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之妙，以大食法（消化生理）修色，解决食色问题；以安般法（循环生理）修息，解决呼吸问题；以入寤法（大脑生理）修心，解决睡眠精神问题，实为现前做人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的，也可说是修秘密禅的“密禅”。由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修祖师禅的“茶禅”（即茶禅一味）的是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假中三谛圆融的中国。也就是坐禅饮茶的、修密供茶的和用茶印心茶禅一味的。饮茶的，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的，主要供茶作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心的，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。
“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编著的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅一味”四字真诀，由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并著《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继有几位禅僧至中国习并成为茶师。后大德寺一休和尚将之法传弟子珠光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本，成为日本传统文化的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清寂”的精神，即日本现在的里千家。现在日本已有数流矣。山上宗二之茶书《山上宗二记》谓“是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依”。泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”珠光禅师说：“的根本在于清心，这也是禅道的中心”。“一味清净（清心），法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下（心国）太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”， 一休印可。珠光专以保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的“常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花五叶；祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。形而上者谓之道，形而下者谓之器（艺）。道无器不现，器无道不明，所以也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的外，余波所及，现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶，韩国的茶礼，台湾的茶馆茶艺，以及大陆的工夫茶、盖碗茶，形形色色的表演，都只能说是茶艺，而不是。其根本区别，就在于茶艺，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引发刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味，总使人们跟着感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉提供的思维境界或审美境界而已，并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认事物本来性空的境界。（这里指的是“茶艺”有局限性，而不是说饮茶人的修养，茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题，应行别论。）则是在心灵上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得，没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉，根本不认识自己的心识和外境都是污染了的。就是要你通过茶的实际生活，在心路的历程中，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。那时，同样饮茶，同样“色香味”，搞茶艺的会跟着自己感觉走，而修的，则跟着自己清净的心灵走。心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的法乐和法益哩！
茶：一张中国的文化名片
茶之于中国，就如同红酒之于法国，啤酒之于德国，茶是中国博大精深的历史文化中的璀璨瑰宝，也是中国的一张文化名片。
茶伴随中国的历史篇章缓缓展开，中国茶史可上溯至传说中的神农尝百草，当时茶被作为一味药，治疗各种疑难杂症。到西汉时，茶已是宫廷及官宦人家的一种高雅消遣，王褒《童约》中记载了“武阳买茶”的境况。茶兴于唐，盛于宋，唐代饮茶蔚然成风，贡茶的出现加速了茶产业的发展，全国范围内茶铺、茶馆鳞次栉比，茶产业和茶文化空前发达。陆羽撰《茶经》三卷，阐述茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮等林林总总，成为世界上第一部茶叶着作。到了宋代，宫廷、地方官吏、文人雅士皆尚茶、崇茶，以相聚品茗为雅，进一步推动了饮茶之风的蔓延。宋朝宰相蔡襄着有《茶录》，宋徽宗赵佶撰有《大观茶论》，茶成为举国之饮。明清时期茶叶制作技术进一步发展，“作罢龙凤团”使散茶的生产规模进一步扩大，蒸青的制茶方法改为炒青。同时也推动了其他茶类的发展。茶随着历朝历代的兴盛而兴盛，繁荣而繁荣。
茶与宗教的关系历来也相当密切，不难发现，很多名优茶都与宗教有一段渊源，很多茶最早也是由僧人所种植打理。道教最早将茶作为得道成仙的重要辅助手段，视茶为长生不老的灵丹仙草。佛家也偏爱茶，认为饮茶能“破睡”，帮助坐禅修行，还能清心寡欲、养气颐神。故历古有“茶中有禅、茶禅一味”之说。杭州龙井寺产龙井茶，余杭径山寺产径山茶，庐山招贤寺产庐山云雾茶，“名山有名寺，名寺有名茶”，一点都不为过。
茶也影响了各族人民乃至外国的文化及传统。从广东人的早茶到北方人的大碗茶，到日本的日式茶道，抹茶文化及英国的英式下午茶。千年来，茶文化传播到世界各国，与各地文化相融合，开枝散叶，浸润到生活的点点滴滴，形成了具有各国特色、形式丰富的全球茶文化。
中华上下五千年文明史，经历了几朝历代的更迭。与其同寿的茶，用自己独特的方式，记录着中国的一山一水，一草一木。一叶嘉木承载着五千年的岁月，蕴藏了五千年的文化基因。在任何时候，喝上一杯茶，都仿佛能穿越时空，寻到历史的痕迹，感受到中华文明的气息。茶，是当之无愧的中国文化名片。
在高度信息化的今天，如何打造和传播这张文化名片，是我们当代茶人肩上的责任。要让承载中华文明的茶传播到世界的每一个角落，就必先把茶注入每一个国人的血脉，代代相承。国民教育是传承文化的主要方式，国学则是中国传统文化的精华。茶学作为国学及中国传统文化中的重要分支，可以与国学及传统教育相互捆绑。
“和敬清寂”是日本对唐宋时期习得的中国茶道的提炼和升华，但其中的精神已很难在中国茶人中寻得芳迹；中国千余种茶的品种、传统制茶工艺也有一大部分在历史的长河中消失殆尽。此时，急需国民更多关注茶学，研习茶文化，增进传播及教育，以保留、保护、复兴先人给予的茶文化瑰宝。
永恒都是经典的，而要做到经典必先在当下时代成为风尚与流行。让茶在时下成为一种流行、不被淘汰，这是生存与传承的根本。如何把茶做得时尚，被更多年轻人所喜爱和接受，是今日茶叶传承之路上需要面对的最棘手的问题。今天的90后、00后们将是未来二三十年茶学传播的主力军，要让他们接受茶，就一定要摘掉茶古板的帽子，给茶换上新潮的衣装。纵观历史，五千年来茶的形式也并非一成不变。在唐代茶流行煮着喝，宋代流行点茶法，明清流行冲泡饮用。而到了今天或者未来的50年到100年中，茶会是以怎样一种方式流行着呢？也许这正是我们现在需要思考的问题。
中华民族是智慧而又勤劳的民族，也是最早发现和利用茶的民族。有十三亿双手就会创造出十三亿个奇迹，有十三亿张口就会讲述十三亿次传奇。茶，这一叶承载中华五千年智慧的文化方舟，随着中国这一东方睡狮的觉醒，将拉起昨日的铁锚、扬起万众一心的风帆，驶离历史的港湾，远航未来的彼岸。向世界发出一张中国的文化名片！
说到日本的茶文化，相信有不少人会想到日本的茶道，关于日本茶道的起源，这需要追溯到8世纪上半叶，那时候中国正处于唐朝李姓家族的治理中，日本在那时候也仅仅只是一个很小的岛国。唐朝时期的中国以开放的态度对待邻国，彼时有不少日本人来华进行参观、学习。茶文化便是在这时候开始传入日本的，那时候日本的并没有什么茶文化的概念，其职能照搬中国贵族书院式的茶道模式。后来随着日本对中华的逐渐了解，茶文化便在历代中逐渐传入日本，并经过日本人的改造，创造成一种新的文化形式。
日本茶文化
关于日本茶文化的介绍
唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师从我国研究佛学回国，在他回国的行李中，就有中国的茶籽，最澄禅师将茶籽种在近江。815年，日本嵯峨天皇莅临滋贺县梵释寺，僧人们献上清茶一杯。天皇饮后龙心大悦，开始大力推广饮茶，于是茶叶在日本得到大面积栽培。
宋代，日本荣西禅师来我国学习佛经，归国时不仅带回茶籽播种，并根据中国寺院的饮茶方法，制订了自己的饮茶仪式。荣西禅师晚年著《吃茶养生记》一书，被称为日本第一部茶书。这本书推动日本社会饮茶风尚的发展起了重大作用。
到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。
如今的日本日本将茶道完全融入到日常生活之中，作为礼仪教育，以提高国民的文化素质。茶道是日本中小学生课余学习的重要科目，茶道起到了修身养性的作用。此外姑娘出嫁前，还要经过特别的茶道程序训练，以作为主妇有条不紊地操持家务的基本训练。可以说茶道所要求的规范正是日本人至今的行为规范。
日本茶道文化
关于日本茶文化的的来源与发展
茶原本不是日本所固有的产物，其原产地在中国南部的云南省，而喝茶的习惯则是在纪元前数百年前就已经开始，大约是前汉的时代，而茶的兴盛大约是在唐朝，当时有称做陆羽的茶学者写了一部关于茶的「茶经」，如果以现代的角度来看当时的茶的话，则是比较接近像药一般的东西，除了要用之外，当时在唐朝的佛教礼仪中也有使用到茶。
茶传到日本的契机，是因为遣唐使与留学生从中国将茶带回日本而开始，在那时茶还是以药用为主，或是宗教仪式为主。而在圣武天皇天平元年的时候，有记录着宫中大法要时曾经用茶来供奉的纪录，此外东大寺的正仓院也有保存着当时大佛开眼供养所用的茶碗等，足以想象当时的情况。
到了平安时代，在桓武天皇延历二十四年的时候，传教大师最澄从中国将回日本，并在近江国阪本的地方种植，这是日本最初种植茶叶，而这个地方往后被称做日吉茶园而在之后的后弘仁六年时，嵯峨天皇在行幸于近江国韩崎之地时，因为大僧正永忠曾经献上茶叶，于是便命令全国各地开始种植，除此之外在皇宫中的法要会式里面也有使用茶的纪录。但是，随着宽平六年遣唐使的废止，与中国的交流也为之中断，只有一小部份的僧侣仍然保有饮茶的习惯。
终于到了中国宋朝，国力又兴盛了起来，这时日本是平安时代的末期，当时的权力者平清盛于是再度与中国开始交流，当时有一位前往日本的学问僧称作为荣西，而荣西禅师就是之后建造健仁寺的高僧，在建久二年的时候，荣西禅师从中国带回了茶的种子与茶道具一式，回来后则将种子种在九州的背振山上称作为石上坊的地方并用心照顾，因此，当时荣西禅师所种植之茶就称作为石上茶。然而值得探讨的是，当时荣西禅师所带回来的茶，到底是什么样的茶呢?
当中国进入了宋朝的时代后，茶的栽培与饮用方法变的非常的发达。然而唐朝的茶主要是以「团茶」为主，将茶叶固定成一块，然后再煎煮饮用，与日本现今的抹茶有一点接近，当时饮茶的礼法也已经规范，而器具则使用汤瓶，茶筅，天目茶碗等等。而茶则使用禅宗寺院的茶札，此外供茶也十分盛行。
此外，当时十分尊敬荣西禅师的京都北山高山寺的明惠上人，从荣西禅师那里得到了一些茶的种子，并且在高山寺内的深濑种植，大概是地点相当的合适的关系，所以种植出了十分高品质的茶种，在这之后高山寺所出产的茶便称做本茶，受到最高的尊敬。
至此，饮茶的习惯以禅宗寺院为中心而向日本各地发扬，连京都的公家与鐮仓的武士都十分爱用。而「东鉴」这本书，就曾经记载了三代将军源实朝因为宿醉而苦时，荣西禅师将茶当作药来让将军服用，而那时献上的「吃茶养生记」中也有记载，茶具有治疗万病的功效。
日本当代茶产业
以上就是关于日本茶文化与中国茶文化之间关系的介绍。从上面我们知道，日本茶文化和中国茶文化之间具有一脉相承的关系，最初正是因为借鉴学习了中华的茶文化，日本的茶文化才能得以发展。时至今日，日本的茶道文化中仍然可以见到当时唐朝茶文化的影子。但是在中国的茶文化中，我们经过漫长时间、历朝历代的发展，其茶文化相对于古代而言却有很大的不同。
巴蜀茶文化的形成巴蜀常被称作为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。唐代茶叶生产的发展中唐时期，陆羽《茶经》的问世，使茶文化发展到一个空前的高度自从陆羽生人间，人间相学事烏龍茶新茶。中唐时，陆羽《茶经》的问世具有划时代的意义。正是这部《茶经》，把茶文化发展到一个空前的高度烏龍茶。千百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试与探索，直至陆羽的《茶经》问世后，茶方大行其道。《茶经》的问世，不但使天下益知饮茶矣，陆羽亦因此名扬天下，并为朝廷所知而召为太子文学徙太常寺太祝。但陆羽无心仕途，竟不就职。晚年他由浙江而至江西上饶隐居.《茶经》是一部论茶专著，它对当时盛行的各种茶俗作了归纳与追溯，对茶的起源、历史、生产、加工、烹煮、品饮，以及诸多人文与自然因素作了深入细致的研究与总结，使茶学真正成为一种专门的学科，从而使中国的茶文化进入了一个全新的境界。由陆羽开始的茶的这种划时代的变化，正是当时茶风盛行，人们在高度物质文明的基础上追求精神享受的一种体现。宋代茶业的发展 宋元茶叶生产发展中的一个特点，是由团饼为主趋向于以片茶、散茶的为主。北宋前期，茶叶生产主要是以团茶、饼茶为主，这是属于紧压茶类，特别是在北苑贡茶中，这类团饼茶的制作技术和技巧，日趋精湛，不断创新，无论是在外形和内质上，都达到了团饼茶的最高峰。由于宫廷用茶要求，煮茶方式和品饮方式与民间乡饮有很大的不同之处，所以团饼茶在作为宫廷之用时，有其独特的价值。但是，团饼茶的制作工艺和煮饮方式都比较繁琐，对于一般的普通饮用者来说，则多有不适合的地方。因为一般的劳动者的饮茶，由于经济和政治的原因，不可能去购饮价值昂贵的团饼，而且也无暇去精心烹制。他们总是希望价值低廉且煮饮方便。于是，在过去团饼茶工艺的基础上，就出现了蒸而不碎，碎而不折的蒸青和蒸青末茶。宋朝时，对那些团状、饼状的紧压茶常称之为“片茶”，而对那些散状的茶叶，在当时又称为“草茶”，或“散茶”。 明清茶文化晚明时期，文士们对品饮之境又有了新的突破，讲究至精至美之境.在那些文人墨客看来，事物的至精至美的极至最后之境就是道，道就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的之说：造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁尽矣。他认为茶中有内蕴之神即元神，发抒于外者叫做元体，两者互依互存，互为表里，不可分割。元神是茶的精气，元体是精粹外现的色、香、味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。张源的追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。张大复则在次基础上更进一层，他说：世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。他想告诉我们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到超然物外、情致高洁的化境，一种天、地人心融通一体的境界。这可以说是明人对中国精神的发展与超越。
我国是世界上发明和使用纸币最早的国家。自元、明、清、民国、新中国成立直到现在，我国发行了数以万计的纸币。而这些纸币与茶人茶事关系密切，形成了特殊的中国纸币茶文化。
丝茶银行代茶币天津是我国北方的交通枢纽，水陆码头，便于商业贸易往来。早在18世纪，南方的茶叶就通过水陆运到了天津。20世纪二三十年代，茶叶批发商相继拥向天津贩茶，对天津茶业发展起了很大促进作用，茶叶经营店增多。
由于茶叶生意红火，钱币不够流通，中国丝茶银行发行了代茶币应急。1925年，“中国丝茶银行”发行有5元的代茶币，印刷精美，红黄色，镂空花边，4个角印有“伍”字。上面自右至左横印“中国丝茶银行”6字。当中是扁椭圆形的采茶图，左右两旁均竖写“伍圆”字样，外加灰色镂空花边，再在两旁各竖写“天津”两字。“采茶图”下面自右至左横写“凭票即付国币伍圆”8字，再下面自右而左横印“中华民国十四年”7字。
“协升昌”号茶庄票
1928年，福建福安发行茶庄票。东昆村发行的“协升昌”号茶庄票，又叫“协升昌”字号票。其茶庄票发行种类不详，已发现面额为“叁角”和“伍角”两种。以伍角为例，直版式黄、蓝、黑3色套印。正面横书“福安东昆”。正中竖印“凭票支大洋伍角正”8字，下面为5枚壹角银币重叠排列的图案，再下面印有“福州总督口文印局代印”字样。左右两旁分别直书“民国十七年一月五日票”和“整拾角换通用大洋壹圆”。
1934年是闽东苏区的鼎盛时期，建立了中共闽东特委、闽东苏维埃政府，分别成立了福霞、福寿、安福、安德、宁寿5个县苏维埃政府。闽东苏维埃政府还曾印发了“5分”至“1元”的钞票、代用票和兑换券，繁荣苏区市场。当时东昆村属于安福县，苏维埃政府征用已停止使用的“协升昌”号茶庄票，在票面的右边加盖“安福中区苏维埃政府代兑”11个字，并作为“钞票”使用。
“怡和茶号”代用纸币
1932年，安徽省祁西高塘“怡和茶号”印制了两种代用纸币。面值分别为壹元和伍元。壹元券，正面白底，褐饰，褐字。上为茶号名称“怡和祥茶号”，接着是地址“祁西高塘”，中为“宝塔风景图”。下为年代“中华民国二十二年”，下面中间为“凭票如期即兑大洋壹元”字样。两旁分别写“认票不认人”和“不准挂失票”。“宝塔风景图”两旁印有“壹元”字样，券的4个角，分别写“怡和祥号”4个。安徽省祁西高塘“怡和茶号”印制了两种代用纸币，显然是因茶叶旺季收购茶叶时资金不足，作为调剂之用。
钞票公司茶市流通券
大概是因抗日战争时期，辅币不足，影响流通，“中国钞票公司”曾印制有茶流通券，种类不详。以壹元的为例，正面白底紫饰紫字，正面花饰中四角为空心“壹”字，上为空心字“福宏鼎茶业公司”。中间两侧有“婺源”字样。再有花饰中空心字“壹元”字样。中心圆形花饰中四周为空心字“茶市流通”4字，中为空心字“券”字。下方为“赣、皖、苏、浙、闽、湘、鄂”7个字，说明该流通券的使用范围可达江西、安徽、江苏、浙江、福建、湖南和湖北7省。再下面有“每壹张兑大洋壹元”字样。下方花饰标有“中国钞票公司印”7个字。反面花饰中四角为空心“1”字，上下方均有“茶市流通券”英文，中间有“茶市流通券”的隐纹，两侧为花体“1”字。中为马驭古籍涉河图，上方两侧还有此券的编号。
中国是茶的故乡，茶在中国已经走过了几千年的历史了。中国独特的地理环境和气候优势，让中国成为重要的茶叶生产大国。作为茶叶大国，中国茶叶种类繁多，品种丰富，几乎每个地区都有自己的代表茶叶。像安溪铁观音，云南普洱茶，广西六堡茶，湖南安化黑茶。。。。。。等。但是说到北京的茶叶，大家似乎都没有什么深刻的印象。现在大部分北京人喝的茶叶都是从外面进口的，但是在以前交通不便，以及经济不发达的时候，人们只能用一些本不属于茶叶的东西来冒充茶叶，由此被后人们称为“伪茶”。
北京西山附近一带，有山中人扛荷席篓荆筐，内实所谓山茶，脱售于当地。村民因其价廉，争相购饮。后京茶庄以山茶羼入真茶劣品中，是为伪茶。山茶产于京西翠微西北山套中，过上方山往南便逐渐少了。山茶的原料最初以紫荆为主（紫荆，北京人称为“荆条”，山里人称为“荆蒿”），采其嫩芽晒干，不需蒸焙即可出山售卖。喝山茶的，必须用砂包熬着喝，越靠茶叶越浓，尤以冬日喝山茶更为深厚有趣。
初期的紫荆芽茶尚称不恶，后以销售发达，饮者渐多，遂将已成小叶的紫荆大芽加入，且多加荆枝，以压分量，但仍不失原味。再后乃有杂质加入，但山中人不采夏日长叶，亦不采秋后小叶，只采春日嫩芽，因紫荆花芽虽可代茶，而紫荆则颇有毒质，偶有不慎，与肉类同食，即易致死。西山龙泉坞一带，产杏颇多，山中人每于冬末春初，拾取隔年陈杏，用以泡茶，绝无酸味，而有一缕清香气息，饮之令人心远。拾此干杏，又必须经过雪压，方能有味，于是拾得售卖，人以“踏雪寻梅”称之。我与翁偶虹兄于民十五在小楼流连时，日以此物加茗中饮之，想偶虹尚能记及罢！山茶杂质中，以“剪子股”草、“酸不溜”草、“苣荬菜”为三大原料，其他树叶是绝不加入的。后城里人见山茶可以混充茶内以求厚利，始而收买山茶，选净粗枝，批售茶行，颇能鱼目混珠。后乃广收“嫩酸枣叶”，继则一切嫩枣叶皆可，再则嫩柳叶亦可加入，经过炮制，反成为中等以上的茶叶，是为高等伪茶了。
此种假茶的制法是：将采得的芽叶洗净晒成半干，然后上笼屉用火蒸，至二分熟。倾出再晒，至半干再蒸，每蒸晒一次，熟的成分即加一分，七蒸七晒芽叶已成稀烂，触手欲碎，所谓“烂成软鼻涕”程度，倾在席上阴至九分干，以手搓成茶叶卷，置于瓷罐中闷放。闷置愈久，茶味愈佳。此种用酸枣芽、枣芽、柳芽所制的伪茶，亦以此顺序排成等级，成为“龙井绿茶”或介于茉莉窨茶和绿茶之间的大方茶，外行人绝喝不出邪味，其茶品亦可列在中等之间。不过真正讲究名誉的大茶店是不肯以此损坏名誉的。
近年西山下画眉山一带村民，亦觉紫荆山茶只适于冬日，夏日应饮龙井茶以清心火，于是也仿效制枣芽的“伏地龙井茶”。但自制柳叶茶的很少，这是不肯自欺而已。伏地绿茶畅行以后，于是又设法制窖茶，便采剪子股、酸不溜、苣荬菜诸草叶，加以焙制。
伪制大路货的粗茶，更有采嫩榆树叶、嫩椿树叶的。榆树叶没有特殊味，椿叶有臭味，需经加工处理。京西斋堂以西群山中，制伪茶者以其物易得，遂将嫩椿叶采取后，反复蒸晒至六七次，除去青气臭味，再泼上大量的姜黄水。沏出茶来，色作浓赤者，味苦如大黄，以售下级饮客。
窖真茶向在产花区的丰台诸村，制伪茶的原在广安门内，后因伪茶也需窖制，移到窨真茶的丰台附近了。
以上就是关于伪茶的知识介绍。从上面我们知道，北京的茶叶历史也是有过一段颇为艰辛的历程，但是在经济不发达，交通闭塞的年代，穷人们想要喝到一口茶也是极其的不易。生产力水平决定当时的社会形态只能是如此了。以上内容由小编为您整理，希望对您有所帮助。
是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。要遵循一定的法则。
唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，三点为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。
中国的具体表现形式有两种：煎茶。把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。在中国的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。
唐代《封氏闻见录》载：学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。又唐诗人杜牧的：今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名水月茶，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。
饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有茶堂、茶寮，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，茶佛不分家、茶禅一体、茶禅一位由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。中国的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种。包括茶法、杂记、茶谱、茶录、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论、茶史、茶记、茶集、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国的先河。
自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。
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