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中国以自然朴实为圭臬，一切茶事活动都顺其自然，一静一动，如山石流泉，任由心生，美在率意。中国人爱茶、亲茶，写茶诗、着茶文，茶事繁密，摇曳多姿。茶事意在“放”，放下杂务、杂念，忙里偷闲，舒缓身心。茶事中蕴含茶理，意趣良多。
茶毕竟又是现实的。茶可以陶冶情操，自省、养廉、修德，在饮茶中审己，清醒地看待自己和他人，坚持做人的准则，不为环境左右。茶的清明淳净和人的清心寡欲是相对应的：茶性俭朴，人亦应去浮躁;茶清淡，拒绝污秽杂染;人亦应清廉，防止堕落腐化;茶品高洁，人品亦应高尚;茶养人，人亦不可负茶、茶的精神。
古代茶人为取得好水不遗余力，专门收集“朝露之水”、“初雪之水”、“清风细雨之中的无根水”，即不使落地之水。古人对烹茶的燃料也不随便。好的燃料纯净，火力持久，不生烟和异味;油污的炭、柴则不可，腐木朽株也不用，带有火焰的炭火最佳。烹茶、品茶对环境有要求，那就是一个“静”字。茶事冲淡闲洁，韵高致静，“欲达通玄境，除却静字无妙法。”静，内敛含藏，心如止水，洞察表里;环境安静，气定神闲，通过细吮慢啜，步步领略，方可在舌尖齿下咂摸出茶的含蕴。
道法自然，返璞归真，在清茗茶香中获得恬淡，精神与自然交流，达到“无我”，天人合一，品茶之极致也。品茶是一种境界。人之所以感到苦恼，即心中有太多的“放不下”，放下即是解脱。随意起坐，轻扇风炉，细听茶铫之鸣声，静观汤水之变化，笑谈星月，自在人生，何等的惬意、旷达!细斟慢啜，放松身心，也就是放下了烦恼。世间本来美好，纵有瑕疵，也以乐观待之，这是积极的人生观。
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打座炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：（一）推动了饮茶之风流行
唐·封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。（二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。（三）创造了饮茶意境
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。在这方面，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满 天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是禅宗主旨。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。但是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。（四）对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打坐炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底。于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶级的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四： （一）推动了饮茶之风流行唐•封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如何，这个事实是难以否认的。
（二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀山寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
（三）创造了饮茶意境所谓“茶禅一味”也是说精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。禅宗主张“自心是佛”，外无一物而能建立。既然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”之外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映的思想、观点有无可取之处。禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。在这里，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼。”故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想地一致的。若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也是无济于事，只有干坐着等死罢了。但禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。禅僧们在追求静悟方面执着得多，所以中国“”二字首先由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的高度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。
（四）对中国向外传播起了重要作用熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带回日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141-1215）。不过，荣西的茶学著作《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，促到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打座炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：
（一）推动了饮茶之风流行
唐·封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。
（二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
（三）创造了饮茶意境
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静、不乱、不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。在这方面，陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称“诗僧”，又是一个“茶僧”。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情思朗爽满 天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”“三碗便得道，何需苦心破烦恼”。故意去破除烦恼，便不是佛心了。“静心”、“自悟”是禅宗主旨。姣然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。若按印度佛教的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。但是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就是“大彻大悟”。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。
（四）对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
有人说普洱茶是红茶。
有人说普洱茶是绿茶。
有人说普洱茶是黑茶。
更多的人说，普洱茶就是普洱茶。
按颜色或工艺划分茶类，是这个圈子内权威们最偷懒的做法。是啊，我家孩子才幼儿园小班，黑白红绿青黄，就能认全这六种颜色，专家就是专家，深邃的目光居然几乎俯视到地平线上，你不得不佩服!
然而，这种分法这些年给普洱茶产业发展制造出多大的困惑和制约，我是谁?我从哪里来?要到哪里去?一团乱麻，谁也说不清。
陈椽教授曾将普洱茶归在黑茶类。六六大顺，诚然也是件吉利的事，然而，普洱茶的归类，不是画师在画布上作画，当固有颜色无法笼罩新的茶类时，就要思变。2006年，云南省地方行业标准把普洱茶重新定义为云南一定区域内大叶种茶制成的紧压茶及散茶。两年后普洱茶地理标识下来，普洱茶不属于黑茶，亦不属于任何一种茶类的说法更有根据了。然而，固有陈见仍然冥顽不化，除了圈外人，很多圈内人也在这个问题上愁肠百结，更有很多网站的销售网点上不分青红皂白将普洱茶归为黑茶类。关于普洱茶的归类问题还将持续纠缠下去。
黑茶癖专家总是恋恋不放，非要认普洱茶这个血亲，它罔顾普洱茶历经十几年发展，将他抛在十万八千里的距离，但事情就是这么邪门，你越发展，越有影响力，它反而越要往你身上蹭，黏黏糊糊，大概追女孩子也是这样，女孩越优秀，男的越要对她死缠烂打。
绿茶还要好点，毕竟以西湖龙井为代表的她，从来不乏富二代官二代星二代之类的追逐者。
可悲的是很多普洱茶大师们，问他到底普洱茶是红茶黑茶绿茶还是普洱茶?他会用辩证法的观点给你讲上三天三夜，唯恐给人落下把柄，他会说普洱茶是黑茶有黑茶的道理，说它是绿茶也有绿茶的道理，但说它是普洱茶也没错。听的人一头雾水。
所有的茶都要归在六大茶类吗?我很怀疑。连牛顿的相对论都能被爱因斯坦干掉，尼采的出现，不是连上帝都崩溃了嘛!这个世界，没有什么真理是可以颠扑不破的。
是的，六大茶类的说法很经典，但既然六大茶类吃不下普洱茶，就该让普洱茶独立出来，自立门户。这叫改革思维。
一说普洱茶，大家想到的就是云南，这个地域属性根本无法复制，无法混淆，这是铁打的，白茶这几年什么都可以模仿普洱茶，但就是这个地理属性无法模仿。既然按你说普洱茶和黑茶仅仅是工艺上的区别，你说你卖的是湖南普洱茶，这不是笑话吗?一句话，云南可以产黑茶，但就是其他省份无法产普洱茶，不服没办法。男人始终无法临盆分娩生孩子。
除了产地，普洱茶的工艺也是独特的。它是绿茶吗?晒青毛茶、生茶、熟茶又该怎么说?说它是黑茶吗?发酵一说从何而始终，特别是生茶。说它是红茶吗?它偏偏是后发酵的。理论的相互冲突矛盾，害死人。
就拿发酵工艺而言，普洱茶的渥堆温度是多少，黑茶的渥堆温度是多少?对于普洱茶这样一个绞尽脑汁无法归类的品种，非要将它塞到黑茶的类别，这和让人认猿这门亲戚有何区别。
当然，普洱茶和黑茶的区别远不止这些，普洱茶虽是后起之秀，但黑茶也总不能倚老卖老，永远将普洱茶压在五行山下做自己的孝子贤孙。
普洱茶就是普洱茶，不愿以颜色命名，不愿以工艺行世，卓尔不群、遗世独立。很多权威专家大师，图自己爽快，让多少人找不着北，现在更是限制了行业的发展。穷则思变，变则通，通则久，“普洱茶越陈越香”的概念，不也是近几十年才提出的新概念嘛?现在不也畅行天下，万方宾服嘛?
普洱茶自己也千万别自己犯贱，老往黑茶绿茶身上蹭，带个黑纱不吉利，带个绿帽子更是脸上无光。别听一大堆的权威们忽悠来忽悠去，专家自己不能万寿无疆，普洱茶还要浩然长存呢!所以：
普洱茶就是普洱茶，不要管什么鸟权威!
发酵茶是茶叶制作工艺的一种，是指茶树芽叶经过萎凋、揉切、发酵、干燥等初制工序制成毛茶后，再经精制制成的茶，就是发酵茶。根据茶青的发酵程度，可将发酵茶分为清发酵茶、半发酵茶、全发酵茶和后发酵茶。
轻发酵
轻发酵是指不经过发酵过程的茶，例如绿茶，这一类的茶气味天然，清爽可口。但相对性寒，虽能去火，但不宜长期饮用。
半发酵
半发酵是指在制作过程中将茶叶中的叶绿素破坏，并使之发酵程度有20%至70%，比如铁观音、武夷茶等就属于半发酵茶。半发酵茶中含有较多的多酚类、醛类及醇类等物质，对肠胃功能较差的人更容易诱发胃病。此外还含有咖啡因、活性生物碱及多种芳香物质，这些物质还会使人的中/ 枢神经系统兴奋，有神经衰弱、心脑血管病的患者应适量饮用，失眠者，不宜多喝，而且不宜在睡前或空腹时饮用喝。
全发酵
全发酵是发酵程度100%的茶叶，冲泡后的全发酵茶会呈现鲜明的红色或深红色，极具特色，饮用后由喉咙深处所散发出来的香味，令人有清爽舒畅之感觉，不过茶渍较重。
后发酵
黑茶就属于后发酵茶，采摘的鲜叶经过杀青、揉捻后还需进行渥堆。渥堆是黑茶生产的关键工序，茶叶经揉捻后不解块便保温保湿开始堆放。在这一过程中大量微生物参与茶叶内含成分的转化，形成黑茶独有的醇厚顺滑的口感特征以及减肥降三高等功效。黑茶的主要功能性成分是茶复合多糖类化合物，这类化合物被医学界认为可以调节体内糖代谢、降低血脂血压、抗血凝、血栓、提高机体免疫能力。黑茶还是一种低咖啡因的健康饮料(原料成熟度高，烘焙等因素)，与可乐以及其它茶类相比，黑茶不影响睡眠，可以一天喝到晚，坚持每天饮用效果很不错的。
佛与茶最初如何结缘
西汉末年，佛教开始传入中国。由于佛教教义与僧侣活动的需要，佛教很快就与茶叶结下了缘分。佛教的重要活动之一就是僧人坐禅修行，“过午不食”，不能饮酒，戒荤食素，以求清心寡欲与超脱。同时要求做到：“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。”这就需要一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅引起的疲劳和补充因“过午不食”而缺乏的营养物质，以解决其矛盾。茶叶中的各种丰富的营养成分，提神生津的药理功能，自然使其成为僧侣们最理想的饮料。
中国是世界茶叶的故乡，产茶、饮茶历史十分悠久。相传4000多年前，“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”这说明茶的最初功能是药用疗病。《神农本草》说：“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。”东汉名医华佗在《食论》中也说：“苦茶久食，益意思。”世界茶坛宗师，我国唐代茶叶科学家陆羽在《茶经》中对茶的性能与功能作了高度概括，指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜”，有“解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效，宜于精行俭德之人”。
僧侣毕生修行以求功德圆满，自然属于“精行俭德之人”，故最适宜于饮茶。以后，宋元明清各代对茶有益于人体健康均有许多论述，“饮茶养生之术”由此逐渐形成。可见，饮茶是最符合佛教道德观念的。茶的“养生”、“清思助谈”之功效遂成为佛与茶结缘的最初与最佳媒介。
禅茶一味：茶与佛的因缘
佛教重视坐禅修行，息心静坐，“不动不摇，不委不倚”，聚思悟道，通常坐禅长达数日，久坐困乏，因而具有清心提神的茶叶便应运而生，成为佛家信徒们的座上品。同时，佛家持淡泊的人生态度，抑欲忌荤，提倡素食，清淡茶汤无疑是最佳饮品；且茶性净洁，久饮助人寂静斯文，为佛教平添一层神秘色彩，更与僧人结下不解之缘。据唐封演的《封氏闻见记》载：“（唐）开元中，泰山灵岩寺有降魔禅大兴禅教，学禅务不寐，又不餐食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，遂成风俗。”许多僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步。对僧人普遍饮茶的风气，古代诗人陆容有诗咏道：
“江南风致说僧家， 石上清泉竹里茶；
法藏名僧知更好，香烟茶晕满袈裟。”
佛教对饮茶很讲究。寺院内设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茶之处；法堂内的“茶鼓”，是召集僧众饮茶所击之鼓；寺院有“茶头”，负责煮茶献茶；寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。佛寺里的茶叶称作“寺院茶”，寺院茶按照佛教规制还有不少名目：每日在佛前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“普茶”；化缘乞食的茶，称作“化茶”。而僧人最初吸取民间方法将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，则称为“茶苏”。到宋代，余杭径山还举行“茶宴”和“半茶”活动，并且发明把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶”法，这对促进民间饮茶习俗普及有重大作用。据说，古代虔诚的佛教徒总是以鲜花一束、清茶一杯奉献于佛前，因而，逐渐在民间流传着“茶禅一体”、“茶佛一味”的说法，将茶、佛文化融为一体。
随着饮茶之风的兴起，许多饮茶大师出自寺院里。唐代陆羽，曾是竟陵寺僧人，嗜茶且精于茶道，后被誉为“茶圣”、“茶神”，所撰《茶经》是世界最早的一部茶叶专著。唐代著名诗僧释皎然善烹茶，能诗文，写下许多有名的茶诗。
茶与佛事是两种不同的文化现象，它们之所以相生与共，这与其历史起源有关。佛教在汉代传入中国，这恰好与茶在中国被广为栽培同时间；佛教盛于唐，与饮茶习俗遍及中国也几乎同步，它们之间有一种内在的联系。从地点看，高山峻岭终年云雾缭绕，空气湿度大，最适宜茶树生长；同时，高山密林远在红尘之外，是追求“远避尘世，静宜诵颂”的佛教修建寺庙最理想的地方。茶与佛事基于各自理由，一同扎根于高山。纵观茶史，茶经历了由天然采集到人工栽培的漫长转折的岁月过程，首开茶树培植之先河的，大都是寺院的僧人。现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺寺翻译佛经时，从佛教天台宗的发祥地天台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶，是晋代名僧慧远在东林寺所植；江苏洞庭山碧螺春茶，是北宋洞庭山水月院山僧所植并制成“水月茶”。黄山松谷庵、吊桥庵、云谷寺所产黄山毛峰，武夷山天心观所产大龙袍，及徽州松萝庵的松椤、云南大理的感通茶、浙江普陀山的佛茶、天台山的罗汉供茶、雁荡山的毛峰茶等，都是产于寺院的名茶。
茶与佛结缘
根据史料记载以及民间传说，我国古今众多的名茶中，有不少最初是由寺院种植、焙制的。四川雅安出产的“蒙山茶”，亦作“仙茶”，相传是汉代甘露寺普慧禅师亲手所植，因其品质优异，被列为贡品向皇帝纳贡；而福建武夷山出产的“武夷岩茶”，前身叫“乌龙茶”，该茶以寺院采制的最为正宗，僧侣按不同时节采摘茶叶，分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶；北宋时，江苏洞庭山水月院的山僧采制的“水月茶”，即现今有名的“碧螺春茶”；明朝隆庆年间，僧徒大方制茶精妙，其茶名扬海内，人称“大方茶”，是现在皖南茶区所产的“屯绿茶”的前身；浙江云和县惠明寺的“惠明茶”，有色泽绿润，久饮香气不绝的特点。此外，产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等等，都是最初产于寺院中的名茶。
在中国众多的寺院中，在崇尚饮茶、种茶的同时，还将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，因此就有了“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一位”的说法。茶与佛相通，均有主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，在这种环境里才能品出茶的清香、茶的悠远。饮茶更讲究一种井然有序的啜饮，以求环境宁静和心灵清净、安逸，以求在茶中品味佛的真谛。这一切的根源在于茶道与佛教在文化性格上属于同一色调：静寂，清旷、安祥而又端肃，追求清雅、向往和谐是二者之间要共同达到的目的。法喜禅悦并非出家人的专利，亦为茶人之一大精神享受。自古中国佛教就有品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的之说，二位一体，水乳交融。
茶与佛有如此深奥的关系，以至于武夷山的和尚就有了斗茶的习俗。有记载说，“吴晋之际，佛教从中原传入闽中，于是佛寺相继兴建。建州山水奇秀，岩壑幽胜，士人多创佛刹、落落相望”。此时，武夷山“寺观庙宇僧人相继种茶”，“天下名山僧占遍，自古高僧爱斗茶”。佛门寺庙的茶事活动，对提高茗饮技法，传播茗饮习俗，都与茶文化结下了不解之缘。宋林逋《西湖春日诗》：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”以及《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，都生动地描写出茶鼓声下寺院的幽雅意境和茶在佛中的位置。我国不少佛门圣地高龄僧人数不胜数，究其长寿原因，除心静止如水、不与世事争外，还因与长期饮茶有密切关系。
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