茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。
我过茶艺发展具有悠久的历史，分为挺多个阶段，下面我们来认识下近代茶艺吧。近代茶艺指从清朝康熙中期起，至民国三十八年止即一六八九至一九四九年共和国成立为止，时间跨度长达二百五十九年。
这个时期的茶文化具有鲜明的特色。统治阶级变为满族，但由于对汉文化的崇拜，清朝君主也喜欢茗茶。因为皇帝的喜欢，上行下效，民间社会亦盛行茶礼俗，茶馆兴隆，遍行各地。这个时候的茶叶贸易鼎盛，茶叶传入英国后，造成各阶层饮茶的习惯，英国本身并不产茶，只好向中国购买。十九世纪初期，中国输出品中已有六成是茶叶。
近代饮茶方式主要有三，一是盖碗式，乃近代饮茶最主要的方式，上至朝廷、宫府，下至民间，都以盖碗饮茶，清朝康熙年间画家冷枚的赏月图，最足以代表这种茗饮方式。二是茶娘式，自古以来民间最主要的饮茶方式，即以大茶壶冲泡分饮，乾隆年间画家丁观鹏所绘的“太平春市图”最能表示此种饮茶方式。第三种饮茶法则是功夫茶法，主要流行于闽南广东地区。这种饮茶法是从唐代陆羽茶经中演变而来，饮茶时先将泉水贮藏于茶壶之中，放置烘炉上面煮水，等到水初沸，把武夷岩茶投入宜兴壶之中，用水冲之，盖好盖子，再用热水浇壶身，然后倒出来品饮。这种饮茶法的特色就是以水淋壶身，目的在于发挥茶性，到了后来更使用温润泡，内外双重引发。
这就是中国近代茶艺的相关信息，大家通过阅读是否有所认识了呢，大家还想知道更多茶艺知识的话可以阅读下面文章哦。
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群芳满园春意艳，寻幽探胜更适闲。 又是春回大地、美不胜收的时节，我们再一次来到日本，与爱好中国茶的朋友们交流，感到非常高兴。去年我讲课的题目是“儒释道与中国精神”，那是棚桥先生的“命题作文”。今年呢，给我的要求非常宽松，随便谈点什么。但是，这种“自由谈”更不好完成。海阔天空，范围太大；信口开河，言不及义。考虑再三，还是谈谈“中国茶艺的美学品格”。为什么呢？中国茶艺存在着“思”与“行”的两个层面。“思”需要理念；“行”需要美感。我在《中国茶韵》一书中提出：中国茶艺的共性和个性的和谐统一，“一是哲理为先”，“二是审美为重”，正好去年谈的是前者，今年就谈谈后者。我想讲五个问题： 第一、中国茶艺美学的形成发展 追根溯源，穷根究底，是了解事物本原的方法。要理解中国茶艺美学，首先就要从其形成和发展谈起。中国茶艺美学的形成与发展，是一个历史的动态过程。 中国人发现和利用茶，已经有四五千年的历史。但是，真正形成茶艺，并且具有美学的品格，应该是在品茶之时。虽然这一源头目前还没有完备的史料，不过，起码在晋代就已经初露端倪。晋代杜育的《赋》，陆羽《茶经》是将其作为古代咏茶文学作品录存的，却因其以俳赋形式和典雅、清新、流畅的语言，写出在秋日率同好友结伴入山采茶、制茶和品茗的优美意境，也就具有了不可替代的史料价值。这篇赋被人们经常引用，不妨再重读一遍：灵山惟岳，奇产所钟，厥生?草，弥谷披岗，承丰壤之滋润，受甘露之霄降。月惟初秋，农功少休，偶结同旅，是采是求。水则岷方之注，挹彼清流。器择陶简，出自东隅。酌之以匏，取式公刘。惟兹初成，沫沉华浮，焕如积雪，晔若春敷。 〖这篇赋最值得关注的，是“水则岷方之注”后面几句。它的大意是：由岷江清流中汲取清新的活水烹茶，煮开泉水。将钟山灵秀气、承霄降甘露的茗茶粉末，置於产自东方的陶器精品中，加以调制成茶汤。等茶汤调妥后，效法大雅公刘以匏瓜瓢酌酒般，用瓠分茶饷友。茶汤中颗粒较粗的茶末下沉，较细的茶末精华浮在瓢面。匏面光彩如白皑皑的积雪，明亮如春熙阳光。 任何一篇作品，人们都可以作出不同的解读。而杜育的《赋》，在我们眼里无疑是一幅绝妙的茶山品茗图，充满着相当完整的品茗艺术要素，也充满着茶艺美学的意韵。在这篇赋里，有自然风光的品茗环境：秋天，四川茶山临流；有品茗的好对象：佳友；有绝佳的茗茶：“奇产所钟”；有极好的水品：岷江中之清流；有绝好的茶具：产自东方的陶器精品；有优雅的冲泡方法：“取式公刘”。整个品茗过程，真可以说是：美伦美奂，美不胜收。这与此前资料记载的茶的药用、食用，成为了两种鲜明的分野。杜育出生的年代虽然难以确定，但他遇难于永嘉五年，即公元311年则是无疑的。也就是说，起码1700年前，中国茶艺美学就开始萌发。 当然，中国茶艺美学形成，还是在唐代。因为具有“大唐雄风”的时代，中国茶文化才真正定型。作为茶文化一部分的茶艺美学，此前虽有所表现，但很难说有系统的体系。对于中国茶文化定型于唐代，我在十年前撰写出版的《中国茶文化流变简史》一书就有论述，有兴趣的朋友可以阅读。唐代以来，茶艺的审美取向进一步凸现和丰富。各朝各代的茶书、茶诗、茶词、茶曲、茶书法、茶绘画、茶器物、茶建筑，都成为茶艺美学的载体，都有共同的价值指向，即强调具有审美因素的境之美、味之美、器之美、饮之美。所谓“境之美”，就是追求幽雅的意境，必须处于一种富有诗意的环境。如“相向掩柴扉，清香满山月”（皮日休句），“婆娑绿阴树，斑驳青苔地。此处置绳床，傍边洗茶器”（白居易句），“夜后邀陪明月，晨前命对朝霞”（元稹句），“夜臼和烟捣，寒炉对雪烹”（郑愚句），都描绘了一种难以与人道的美境。陆羽《茶经》虽然设置了二十四种繁琐的器具，但又说在野寺山园、松间石上这些幽野之处饮茶时可以省略，同样可以得到的真谛。所谓“味之美”，就是“啜苦咽甘”的美妙茶味。要达到这一目的，就要选择茶叶品种，对茶的种植、采摘、制备等都有特殊的要求，煎煮的技巧更是至关重要，才能使茶的美味达到最佳状态。“木兰坠露香微似，瑶草临波色不如”（刘禹锡句），“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”（温庭筠句），“素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆”（皎然句）。诗人们以传诵千古的佳句，使阵阵茶香飘散至今。所谓“器之美”，是指茶的美色，需要有相应的器具，才能衬托得更加诱人。唐代陆羽《茶经》就记录了采茶、制茶工具十五种，加工、煎饮用具二十四种。唐诗中以茶具为吟咏对象的佳作也不少，如皮日休和陆龟蒙唱和的《茶中杂咏》各有十首。1987年，陕西扶风法门寺地宫发掘出的全套茶具，因原是皇家用品，不仅制做精美，材质也十分昂贵。这批茶具呈现出的豪华之美，成为一个时代气象的代表。在唐以后，对茶具创新、崇尚，对茶具美感追求，不断放射出奇异的光彩。所谓“饮之美”，是指饮茶过程包含的美。古人的饮茶过程，可以说是一种“行为艺术”。无论是备茶、备器，还是烧水、投茶，无论是激搅、育华，还是闻香、品味，每一个细节都是一种美的追求，美的享受，都具有隽永的魅力。特别是唐人吕温记述的三月三时把原有的“曲水流觞”活动，“议以茶酌而代焉”，“微文觉清思”，更是潇洒自如地发掘出茶的深层次美。 以上所述“四美”，虽是各个时代的共同追求，但是，不同的历史时期又有各自的个性和特色。唐代陆羽《茶经》谈到品茶者“宜精行俭德之人”，追求人格美和朴拙美，所以，在茶艺方面展示出一种空灵的、超然脱俗的美学境界。宋代斗茶风气盛行，其形式主要有三种：一是斗茶，二是行茶令，三是茶百戏，形成千姿百态、名目繁多、各具特色的茶技艺。因此，讲究茶技艺之美，成为一时之胜。明代，贵为王爷的朱权失意后不得不寄情田园山水，著《茶谱》以自适，却又胸怀“开千古茗饮之宗”的志向，其在茶艺美中所寻求的是慰藉壮志难酬的心灵。这种心态，构成了明代流行一时的以超然物外为审美取向的茶艺美学。清代，以市民为主体消费群体的茶馆大盛，在世俗的喧闹和大众的推动下，以俗趣为体现的审美取向又使茶艺美学实现着转型。而在近现代，由于时代的风雷激荡，除极少数文人崇尚旧时的美学取向，茶艺更多的流向于崇实。近20多年来，随着中国社会发展和经济的转型，中国茶艺美学中原有的积极、健康的审美取向得到弘扬，茶艺美学走向多元化，也为世界各地所关注。这些，大体是中国茶艺美学发生发展的主线和路径。
我国茶叶加工机械发展概况
我国茶叶加工机械起步五、六十年代，工农84型圆茶炒干机械的研制成功，使劳动强度大，工艺技术复杂的珠茶加工实现了机械化。70年代起，茶叶加工机械品种增多，茶叶加工机械标准化工作也开始起步，现在，我国茶叶加工机械已有100多项行业标准和企业标准。年生产能力达2万台以上。茶机行业从60年代的单动力、开式齿轮传动的型式发展到80年代中期自控技术、光电技术、静电技术和计算机控制技术等新技术开始在茶叶加工机械上得到应用，使以往间歇作业向连续作业转变。90年代初研制成功了热源装置与主体一体化的全金属滚筒式杀青机;产品由单机向成套设备发展;由大宗茶叶加工机械向名优特茶加工饥械发展;由单一产品向系列产品发展。现在我国茶叶加工机械行业已能生产红茶初制、绿茶初制和名优特茶加工成套及茶叶精制成套设备，包括炒青眉茶、工夫红茶、珠茶、烘青、花茶、乌龙茶和紧压茶（砖茶）的成套设备。有适用于年产5一6t茶叶至500一1000t茶叶的各类茶厂所需的初制、精制加工及各种辅助设备的成套设备。可向市场提供加工扁茶、毛峰、毛尖、圆茶等形状的名优茶加工成套设备，从杀青、揉捻、烘干、成型等大类产品都发展成系列，可以适应不同生产规模茶农的需求。
50年来已产销各类茶机45万台以上，装备了产茶区数以万计的茶叶加工厂、机械加工茶叶的能力达到800万担以上，改变了茶叶加工的面貌，满足了市场的需求。
中国茶的艺术，萌芽于唐，发皇于宋，改革于明，极盛于清，可谓有相当的历史渊源，自成一系统。
茶艺简介
中国的民族性，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，文中所谈仅是通论，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩，茶是生活必需品，高兴怎么喝，就怎么喝。饮茶所讲究的是情趣，如「披咏疲倦」、「夜深共语」 「小桥画舫」、「小院焚香」，都是品茗的最佳环境和时机，「寒夜客来茶当酒」的境界，不但表露出宾主之间的和谐欢愉，而且蕴蓄着一种高雅的情致。
茶艺特色
所以中国人有中国人特有的气质，而中国人的饮茶方式及内涵亦自有其传统的精神。品茶之四大特色是具备：
有「酸甜苦涩调太和」的中庸之道
有「朴实古雅去虚华」的行俭之德
有「奉茶为礼尊长者」的明伦之礼
有「饮罢佳茗方知深」的谦和之行
茶艺概况
中国人不太随意高谈，因为中国人对于「道的认识和理解是有着相当的崇高与尊重的意味。孔子说：「朝闻道夕死可矣！」同时也深受道家思想的影响很大，无为而顺乎自然，形而上才可曰道，形而下则为器矣。所以在悠久的历史生活中，茶与中国民族相结合，受着中国人一贯的哲思想和生活方式所支配，简言之即「顺其自然」及「致中和」，这是中国茶艺的真髓。
什么叫“茶艺”？当今茶文化界专家的解释则是仁者见仁，智者见智。并无统一而非常明确的定义。
台湾的季野先生认为：“茶艺是以茶为主体，将艺术溶入生活以丰富生活的一种人文主张。其目的在于生活而不在于茶。”
台湾的茶文化专家范增平先生认为：“茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是：一、技艺，科学地泡好一盏茶的技术；二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵的美，欣赏茶艺之美，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。”
台湾的茶学专家蔡荣章先生认为：“茶艺是指饮茶的艺术而言……讲究茶叶的品质，冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到‘茶艺’的境界了。”“茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序才能表现美感与主客良好的关系。结果达到修身养性与敦睦人伦的社教功能。”王玲教授认为：“茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术，我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。”
茶文化作家丁文先生认为：“茶艺指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。”茶文化专家寇丹先生认为：茶艺有广义和狭义之分：“广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶艺的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问，狭义的茶艺是如何论好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。”茶文化学者马守仁认为：“茶艺是一门集音乐、舞蹈、人文精神于一体的适宜于舞台或室内表演的茶叶冲泡艺术。有着很广阔的发展前景和文化艺术价值。值得我们认真总结和研究。”马守仁先生还把茶艺归纳为“五美”--形式美、结构美、动作美、环境美、神韵美”。
茶文化专家陈文华认为：“通俗地说，茶艺就是论茶的技艺和品茶的艺术。”茶学专家童启庆教授认为：“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美”。“茶的沏泡艺术之美表现为仪表美与心灵美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶道专家滕军教授认为：“关于茶艺的界定，一直是个大难题，一种意见认为应该专指泡茶时的技法及艺术氛围，另一种意见则认为应包括从采茶、制茶、泡茶、赏具乃至茶诗、茶画等有关茶的所有茶事活动。到底是狭义一些的好呢？还是广义一些的好呢？若选前者，会让人觉得其内容有些单调，不如日本茶道那么内容丰富；然而，如果从后者，又会让人觉得中国茶文化仍停留在日常生活的范畴，艺术性不高，没有日本茶道那么高雅。”茶学专家丁以寿先生认为：“茶艺即饮茶艺术，是艺术性饮茶，是饮茶生活艺术化。”“茶艺文艺是指艺术，它具有一定的程式和技艺，但不同于茶学中的茶叶审评；艺术是人文的，茶叶审评是科学的；茶艺是艺术，茶叶审评是技术；艺术是主观的生动的；技术却是客观的、刻板的，在茶艺中，所用茶为成品干茶，因而种茶、采茶、制茶不在茶艺之中。”茶文化学者林治先生认为：“作为独立的学科体系，‘茶艺’是研究科学泡茶、艺术品茶的过程。具体地说，它要研究人、茶、水、器、境、艺这六要素以及这六要素协调与组合”。无论怎样对“茶艺”评说，或是各自对“茶艺”表述的差异性，但大多数人还是倾向于“茶艺”的狭义之说。也就是：“1.茶艺的范围仅仅限于泡茶和饮茶的范畴；2.茶艺包括泡茶和饮茶的技巧；3.茶艺包括泡茶、饮茶的艺术。”
并且也已正式写进了国家劳动和社会保障部专用于国家茶艺师职业技能鉴定教程。而我认为，“茶艺”正是上述泡、饮茶的技巧和艺术有机融合而成的一种表现形式，是作为一个整体的艺术门类看待。而这种形式也正是通过茶来完成一种心灵语言与与肢体语言对话形式。茶艺，即是修行的载体，也是一门表演艺术。茶艺是用茶和茶具及水冲泡出来的编年史，它承载着历史也体现了当下的人文精神。当论茶、品茶的技巧与艺术相结合，缔造了一个全新的概念--中国茶艺。当“表演型茶艺”、“生活型茶艺”、“经营型茶艺”三者聚集在“中国茶艺”的名下，作为宏扬中国茶文化行动“纲领“，从此揭开了中国茶文化发展的新篇章。那么，中国茶艺想表现的应该是代表一个国家冲泡和品饮茶的律动，叫“中国茶艺韵律”。
第五、中国茶艺美学的具体体现
前面谈的是理论，是务虚。但是，美学是需要展示的。茶艺美学是需要通过具体的形态体现出来的。 那么，中国茶艺美学到底应该依靠哪些方面来具体体现呢？一般认为，茶艺美学就是通过茶艺的器具和茶艺的表演得到体现。这不能说是错误的，却是不全面的。依照“中和之道”的要求，茶艺美学应该从整体出发，应该是协调的、和谐的，也应该是个性的、多元化，应该是清雅的、自然的，也应该是醇郁的、变化的。 在具体体现时，要考虑到不同茶艺的特质。我在多年前就提出，根据同一原则、个性原则、功能原则，对茶艺进行人文和自然、精神和物质、科学和特性多方面的立体透视，可以从十个方面来考虑茶艺的分类： 1、以茶事功能来分，可分为生活型茶艺、经营型茶艺、表演型茶艺。生活型茶艺包括个人品茗，奉茶待客。经营型茶艺主要指在茶馆、茶艺馆和茶叶店以及餐饮、宾馆和其他经营场所为消费者服务的茶艺。表演型茶艺又可以分为规范型茶艺表演（如现在茶艺师考试考核的表演）、技艺型茶艺表演（如四川茶馆的掺茶）、艺术型茶艺表演（如现在普遍表演的经过艺术加工的各种类型茶艺）。 2、以茶叶种类来分，一般是按照基本茶类，即六大茶类再来细分，如红茶茶艺、绿茶茶艺、乌龙茶茶艺。还有再加工茶类的茶艺，如花茶也有茶艺表演。
3、以饮茶器具来分，主要有壶泡法（包括紫砂壶小壶冲泡、瓷器大壶冲泡），还有盖碗杯茶艺和玻璃杯茶艺。 4、以冲泡方式来分，包括烹茶法、点茶法、泡茶法、冷饮法等。 5、以社会阶层来分，包括宫廷茶艺、文士茶艺、宗教茶艺、民间茶艺等。 6、以饮茶人群来分，主要是一些特殊人员群体的茶艺，如现在比较流行的少儿茶艺、伤残人茶艺等。 7、以民族来分，如汉族茶艺、少数民族茶艺。少数民族茶艺当中又包括蒙古族、藏族、维吾尔族、回族、白族、苗族、土家族、傣族、裕固族、纳西族、基诺族、布朗族、景颇族、彝族、佤族茶艺等。如大家所熟知的蒙古族咸奶茶、藏族酥油茶、白族三道茶、纳西族龙虎斗、基诺族凉拌茶等，都有茶艺表演。 8、以民俗来分，如客家擂茶、惠安女茶俗、新娘茶等。 9、以地域来分，如北京盖碗茶、西湖龙井茶艺、婺源文士茶、修水礼宾茶等。 10、以时期来分，一是古代茶艺，二是当代茶艺。古代茶艺又根据历史时期分为唐代茶艺、宋代茶艺、明代茶艺、清代茶艺等。 这十个方面的分类，基本上可以把目前已经存在的各种茶艺都囊括其中。当然，也有一些交叉。 茶艺美学的体现，首先要依据不同的茶艺来确立其定位。如生活型茶艺，强调的是“生活的艺术”，“艺术地生活”，强调的是与生活本身的契合，要自然、自在、自如、自由。当然，这又有室内和室外，自饮和待客等差别。生活型茶艺，要依家庭条件、个人嗜好、消费需求来定，一般来说不需要刻意的安排。当然，待客时也需要做些准备，但应是根据来宾身份，来者目的，来人兴趣安排，主要突出温馨、亲和、默契。每个人都有待客之道，茶是其中不可少的物品，所谓“一沏满室香，过后更思量”。 这里，我想特别说一下表演型茶艺的美学体现。表演型茶艺的共同特点，是要体现出中国茶艺的共性和个性的和谐统一。我曾经说过，这主要是哲理为先，审美为重，个性为要，实用为佳。还有一点，表演型茶艺的美学体现，实际上是由哲学理念、礼仪规范、艺术表现、技术要求整合在一起的。当然，表演型茶艺还要细分。如规范型茶艺表演，就要完全按照规范要求来办。象茶艺师考试考核，就不能自行其是，否则考试就通不过。而技艺型茶艺表演，则重在技术的难度，即冲泡过程的繁难，而不是冲泡的难易，以突出其技艺的观赏性。至于艺术型茶艺表演，则强调创新、创意、创作、创造。这是中国目前推广茶文化时，最常见的吸引眼球、汇聚人气的做法，也是最值得探讨如何体现茶艺美学的方式。 艺术型茶艺表演的编创，首先应该明确自己独特的内涵。如果是古代茶艺的再现，要尽量符合历史的风貌。其次，要明确迎宾奉茶和冲泡过程的礼仪规范。再次，要明确自身独特的甚至是惟一的艺术表现。这种艺术表现要贯穿在冲泡的全过程，同时也表现在器具、茶叶和其他相关物品的配置。还有，每种茶艺都有自身的技术要求，也就是达到最佳的冲泡效果、最佳的口感、最佳的观感。而观感应表现在汤色的清亮、器具的清新、环境的清雅，以及冲泡人员给观赏者带来的愉悦感等。 我们常说：细节决定成败。茶艺美学的体现要特别关注细节。雅俗之分，高低之别，往往在于细节。例如：表演场所的选择，是大还是小，是长还是宽，是室内还是室外，这要看是表演何种茶艺，有多少人观看茶艺，还要看是为何事举办茶艺表演。如果是室内表演，茶室的氛围营造非常重要。这包括表演台的位置，来宾的座席，与所表演茶艺风格相一致的背景，甚至入口与出口的合理安排和合适风格。茶艺表演台的布置，更要精心、精细、精彩、精妙。表演台布置的总体要求是实用、简单、洁净、优美，还要大气、大方、协调、便利。茶挂是书法还是绘画，是照片还是写意，是单个字的作品还是整首诗的佳构，都大有讲究。表演台上的茶具，要符合茶艺类型要求，器具要崇尚简净，使用便畅，摆放的位置要主次有别，高低错落，美观和谐。此外，背景音乐、色彩选择，都影响着美感。具体如何布置表演台，是一种眼光，一种智慧，一种美感，需要在实践中不断总结，不断完善，不断提高。茶艺表演的全过程，更是茶艺美学体现的关键。茶艺表演虽有规范的要求，但不能僵化，不宜凝滞，而是充满着生活的气息，生命的活力。在表演的整体风格上，只有自由旷达，毫不造做，注重内省，不拘一格，才能达到茶艺美学的高度和深度。同时，表演时要注重意境，百花齐放，不能一味的摹仿、照搬，一招一式学别人的，而不融入自己的理解，变成生硬、做作、呆板，是不可取的。只有茶艺表演时多姿多彩，才能使儒雅含蓄与热情奔放，空灵玄妙与禅机逼人，缤纷错彩与清丽脱俗，各种风格都美在其中。 茶艺表演的美学体现，最关键的还是人，是由人来实现的。对于茶艺表演的人员来说，是要具有高尚的人心健全的人格，是要成为爱茶、懂茶、会欣赏茶、会享受茶的人。我们常说人格、人品，茶人就要有一颗“茶心”——浸透着茶的良心、善心、爱心、美心。也就是中国儒学的鼻祖孔夫子所说的：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。（《论语•述而》）孟子所说的：“吾善养吾浩然之气。”“其为气也，配义与道”。（《孟子•公孔丑上》）宋代大儒程颐所说的：“和顺积于中，英华发于外也”。（《遗书》二十五，《二程全书》）我在十年前主编《中华茶文化丛书》时，就强调茶是“灵魂之饮”。这种说法，得到茶文化界的普遍认同。“茶心”，就是茶艺表演人员的灵魂。在表演时，要入静、入定、入禅、入境，也就是“道法自然，崇尚简净”。所谓“道法自然”，就是与自然相一致、相契合，物我两忘，发自心性。所谓“崇尚简净”，就是以简为德，心静如水，怡然自得，返朴归真。只有从根本上解决了观念问题，才能使表演者的服饰得体，表情得当，表演得宜，行云流水，挥洒自如，韵味无穷。 今天说了这么多，就是开头所说的“中国茶艺的美学品格”。茶艺美学实际上有两个不同的视角，一个是由表演者来理解和展示的，一个是从观赏者的角度来诠释的。前者是表现，后者是反映。最重要的是表演者对茶艺美学理解深刻了，践行深入了，茶艺的美学品格才能进一步升华。我们希望来学习的每一位朋友，都理明神清，都身体力行。最后，我想用一首诗来结束这次演讲：
学茶浑似学参禅，千秋精意次第联。
闭门觅仙总枉然，流水行云舞蹁跹。
谢谢各位！
（本文为2006年3月在日本和歌山给学习中国茶艺人员的演讲）
第三、中国茶艺美学的复合基因 〖中国茶艺美学是一个综合的体系，吸纳了众多的文化基因。中国茶艺美学是由文人的创造和 参与为主导的，这并不是说没有其他的基因。例如，茶艺美学讲究“天人合一”，人与自然 有天然的亲和融合，这首载于发源殷周之际的重要经典《周易》；“物我玄会”，强调主体 和客体的双向交流，来自于佛教的世界观；“涤除玄鉴 ”，意即扫去尘埃使心灵明澈如镜，是老子在《道德经》中提出来的；“澄怀味象”，即是 使自己的心胸襟怀达到虚静空明的心境，则见之于南朝山水画家宗炳提出的审美论述。这些 论述，都融入到茶艺美学之中。除了儒家的美学思想，中国茶艺美学还包含着道家与道教的 美学思想、佛教的美学思想。 道家与道教是紧密相连的，道家美学与道教美学也是紧密相关的。先秦时代的老子与庄子， 是道家美学思想创始者和完成人。他们提出“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善， 斯不善已”(《老子》二章)；“咸池、九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而 走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之”(《庄子•至乐》)，从审美主体出发，从人 与对象的审美关系上探求美的存在与表现，把美的矛盾关系中存在及其与人所构成的特殊关 系揭示得十分透彻。道家美学的要义有五个方面：一是把道作为美的根源。如“天地有大美 ”(《庄子•知北游》)，“夫得是(指“道”)，至美至乐也”(《庄子•田子方》)，意思是 天地具有孕育和包含万物之美，得到了“道”，就会获得美的最大享受，获得最高的美感。 二为自然朴素是美的生命。老子认为“道”是非常自然、朴素的，“道法自然”(《老子》 二十五章)，“为天下谷，常德乃是，复归于朴”(《老子》二十八章)。庄子也主张“顺物 自然”(《庄子•应帝王》)，“既雕既琢，复归于朴”(《庄子•山木》)，“朴素而天下莫 能与之争美”(《庄子•天道》)。三是虚静思想为美的创造的主体心态。老庄的虚静思想导 源于道，老子确定的原则是“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”(《老子》十六章)， 就是要自己极端认真地向着本性中空明宁静状态回复。老子进一步认为，心理上的虚静状态 是承接天地之大美的必要条件，所以必须“涤除玄鉴”(《老子》十章)，即排除一切干扰心 性的东西，使内心光明如镜，照彻万物，容纳万物。庄子把老子的虚静主张进一步弘扬，提 出完整的虚静说，以及从“心斋”(《庄子•逍遥游》)、“坐忘”(《庄子•大宗师》)达到 虚静境界的观点。老子的“涤除玄鉴”和庄子的“心斋坐忘”，是中国古代审美心理的最早 发现。四是“无言之美”为美的高超状态。老子提出大美形态：“大音希声，大象无形”( 《老子》四十一章)，认为是美的最高本体，美学的真义所在。他认为那种令人目盲之色， 耳聋之音，口爽之味，都是背道而失美的。庄子也认为至巧不为巧，至乐不知乐，“故曰‘ 至乐无乐，至誉无誉’”(《庄子•至乐》)，把根本感不到具体形式的形式存在视为最美的 形式。五是重视和强调“德充之美”即精神美。庄子喜爱“德充之美”(成玄英《庄子疏》) ，对万事万物“非爱其形也，爱使其形者也”(《庄子•德充符》)，首先不是爱其形体之美 ，而是爱其精神之美。他还用“无庄之失其美”(《庄子•大宗师》)的故事，说明为了得到 “道”，使精神达到美的境界，可以忽视和忘掉形体美。这些美学思想，都是与茶艺相通的 。道教是中国文化之树上结出的宗教之果，道教所建构的宗教世界是融铸着彼岸理想的此岸世 界，自由追求的现实化、此岸化，使道教获得了艺术的性质、审美的性质，有学者评判“道 教是审美型的宗教”。他还进一步指出：道教思维有四个特征，即基于经验的物我相融、以 经验为中介的并接互应、收发于极则的双向互逆推演，守中致和的流传变化。这四个思维 特征，在中国古代美学范畴的形成、发展与完善的思维过程中被相似地体现着。(高楠《道 教与美学》前言第3页，辽宁人民出版社1989年9月第1版)道教美学显然是一个杂驳的 体系，我们不妨以东晋葛洪的《抱朴子》为例为一些解读。《抱朴子》虽然是一部宗教理论 性著作，但其中有关于文学、音乐、绘画的论述，有涉及美、美感和艺术的言论，特别是艺 术鉴赏方面的见解，都是探讨中国古代文艺美学的重要资料。正如美学家王向峰所指出的： “东晋著 名的思想家、系统的神仙道教理论的创立者葛洪，在其代表作《抱朴子》中所阐发的美学观 点，即便在今天美学研究如此繁盛的形势下仍不失其存在的价值，仍旧在中国古典美学研究 的链条中占有一席相当重要的位置，起着承上启下的作用。”他还将葛洪的美学思想概括为 “三性”：一是美的本质的规定性。如“捐玄黎于〖HT5，7〗氵〖KG-*3〗夸〖泞， 非夜光之不真也，由莫识焉”(《名实》)，美是客观存在的。但是，现实中无至美可言， 故“论珍则不可以细疵弃巨美”，“小疵不足以损大器”(《博喻》)，要从整体而非从细微 局部判断美丑。“五味舛而并甘，众色乖而皆丽”(《辞义》)，所以审美对象是丰富多彩的 。 二是美的内容与形式的多样统一性。葛洪认为“五色聚而锦绣丽，八音谐而箫韶美”(《喻 蔽》)，单一的颜色不丽，单一的味道不美，美的形 式与单调一律是不相言的。他还要求形式与内容的统一，即外在美与内在美的和谐一致。三 是审美的基本条件与趣味的差异性。葛洪认为虽然“妍姿有定”(《塞难》)，但对于同一审 美对象，也会因为审美主体的爱憎、偏好、认识、生活习俗、才情以至地位等的不同，而产 生各不相同的审美感受和审美评价。他对文艺鉴赏提出了较为系统的意见，关于“音为知者 珍，书为识者传”(《喻蔽》)的命题，对后世的文艺鉴赏发生过很大影响。(王向峰《中国 美学论稿》第100-110页)这也与茶艺鉴赏有紧密的联系。 佛教主张“一切皆空”，“色即为空，色复异空”，本无意建立美学，也很少正面阐述美学 问题。但是，超功利的美与佛教自有它的内在联系，而且，从“无相而有相”产生的佛教建 筑，从“无言而有言”形成的佛教文学艺术，以及佛教经典透示出的丰富的美学意蕴，组 合成独特的美学景观和美学思想。佛教美学也是一个综合的体系，包括佛教世界观的美学品 格，佛教人生观的美学精神，佛教宇宙观的美学因子，佛教本体论的美学神韵，佛教认识论 的美学色彩，佛教方法论的美学意蕴，佛教行为方式的美学特征。而这些，又是具体地融入 到佛教艺术美学。茶艺既是世俗的，又有佛教的成分；茶艺美学既是社会的，又有佛教美学 的基因。我觉得，佛教对茶艺美学最大的贡献，就是“悟”被引入审美活动和审美认识。“ 悟”的本义是心解神领，以及与之相关的“悟入”、“悟门”、“顿悟”等，本是佛教，特 别是佛教禅宗的用语，后被文学艺术广泛地借用。宋代严羽《沧浪诗话》就说过：“大抵禅 道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。”(《诗辨》)“妙悟”就是绝妙地悟，灵活地悟，创造性地悟 。但是，在佛教禅宗看来，“悟”是离不开“参”的，就是要“参禅”，即参究禅机(机锋) ，参究禅教(言教)。“参”是基础，“悟”是结果，“参”是必经之途径，“悟”是手段借 以实 现的目的。“参”要“熟参”、“活参”、“离心意识参”；“悟”要灵活地、创造性地悟 。(祁志祥《佛教美学》183页，上海人民出版社1997年1月第1版)在茶艺美学中，“悟”是 对茶艺的审美特征的玩味和领会，是对创作规律和技巧的体验和把握，“酝酿胸中，久之自 然悟入”。(严羽《沧浪诗话•诗辨》)同时，必须进行长期的艺术实践和审美实践，以便从 “ 渐修”达到“顿悟”。此外，在茶艺实践中，我们既要重视先天的“颖悟”，又要把后天的 学识与功力结合起来，才能在艺术上“悟入”。诚如前人所说的：“昔人谓气韵生动是天分 ，然思有利钝，觉有先后，未可概论之也。委心古人，学之而无外慕，久必有悟。悟后与生 知者，殊途同归。”(方薰《山静居画论》)
还有一种情况，原本是与茶艺美学的拙朴之美背道而驰的“另类”，也被吸纳、融合和改造 ，最终与茶艺美学的主流相契合。这就是历代皇宫茶饮所追求的另一种景象，与茶文化的殊 途同归。 我们知道，民众将饮茶普及为一种风习，士大夫则把民间的饮茶变为品茶。而成为贵族层最 高代表的皇宫，又进一步把从实用走向艺术的品茶推向豪华贵重的极致。这三者之间，可以 说代表了三种不同的美学追求：民间是淡泊之美，文士是典雅之美，皇宫是雕镂之美。 虽然陆羽认为饮茶是“精行俭德之人”所为，但皇宫茶饮却追求豪华贵重，富丽堂皇，讲究 茶叶的绝品，茶具的名贵，泉水的珍傲，汤候的得宜，以及场所的雄豪，服侍的惬意，并把 这些合适地搭配在一起。譬如，究极精巧的茶叶，采摘要精细，制作要精当，印模要精美， 命名要精巧，包装要精致，运送要精心。宋时“龙团胜雪”茶“每片计工值四万”，“北苑 试新”一夸更高达四十万钱。打造精工的茶具，崇金贵银。即使是自然天生，甘清泠洌的清 泉，也成为皇宫茶饮重视排场、讲究气势的物品。皇宫茶饮因所用茶叶稚嫩，点茶和冲泡技 巧特别考究，繁复精雅得多。 与文人雅士的幽雅韵致、禅林道院的寂静省净不同，皇宫茶饮展现的是国家富盛，物厚民丰 的风貌，表现的是皇家气象，陶然自得的心态，显示的是豪华贵重，君临天下的权势。皇家 茶艺的美学追求，可以说是十个字：“若铺锦列绣，亦雕绘满眼”。而这种“雕镂之美”， 也同样得到继承。现代一些茶艺馆走向“雕琢复雕琢，片玉万黄金”（戴复古句），正是其 流风遗韵。
第四、中国茶艺美学的总体特征 〖从艺术创作来看，中国古典美学包括三个层次，即以“神思”为核心，始之以“兴象”的触 发，终之以“入而能出”，在突出“表现”的前提下融汇意与境。而与审美创造过程相表里 的审美原则，大体有14种：（一）就审美内容来看，有文与质，情与理，情与采，情与景， 言与意，形与神，虚与实。（二）就审美创造来看，有一与多，真与幻。（三）就审美的形 成结构和手法为主来看，有动与静，隐与显。（四）就审美的历史流程为主来看，有通与变 。（五）就审美的艺术情趣和社会风习来看，有雅与俗，奇与正。这些具有朴素辩证精神的 审美原则，都是文艺创作实践的总结，更是审美创造的理论指导。 这些概括，虽然是中国古典美学的总体特征，但是，我们必须看到：中国茶艺美学是中国古 典美学范畴的“这一个”，具有自身的独特性。中国茶艺美学是从古代走来，有深厚的传统 文化积淀。我们还要看到，中国茶艺美学侧重于审美主体的心灵表现，虚静气氛中的自我观 照，默察幽微的自己亲切的体验，结合长期沉淀于事茶者心灵深处的审美情趣，汇聚一定时 代的社会风气和文艺思潮的审美规范，不期而然地概括成为灿烂多姿的美学形态。中国茶艺 美学中比较流行的形态、范畴有十二个，我姑且仿照中国古典文学名著《红楼梦》的“十二 金钗”的称谓，称之为“茶艺十二美”，并且依据中国古典美学的论述与语词作一些简单的 解释： 1、意境之美意境的基本特征，是通过情景交融的艺术意象(艺术表象)把欣赏者引入能够 进 行充分想象的艺术空间，使欣赏者能够领悟到较艺术形象更为深远的艺术化境，获得“寻绎 不尽”、“味之无穷”的美感。对此，古人有许多言简意赅的表述，所谓“意境之美”，是 “大象无形”（《老子》四十一章），是“词秀调雅，意新理惬，在泉为珠，着壁成绘，一 句一字，皆出常境”（唐•殷?《河岳英灵集》）， 是“兴象玲珑，句意深婉，无工可见，无迹可寻”（明•胡应麟《诗薮》内编卷六），是“ 实际内欲其意象玲珑，虚涵中欲其神色毕著”（明•陆时雍《诗镜总论》），是“不得以字 句诠，不可以迹相求”（清•贺贻孙《诗筏》），是“有海阔天空气象，有清风明月胸襟” （清•林纾《春觉斋论文》）。而意境又含“无我之境”和“有我之境”。“无我之境，人 唯于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。”（王国维《人间词 话》）“言气质，言神韵，不如言境界。有境界，本也；气质、神韵，未也。有境界而二者 随之矣。”（王国维《人间词话删稿》）。 2、典雅之美所谓“典雅之美”，用古人的话来说，是“文虽新而有质，色虽糅而有本” （梁•刘勰《文心雕龙•诠赋》），是“颂惟曲雅，辞必清铄”（梁•刘勰《文心雕龙•颂 赞》），是“高词迥映，如朗月之悬光，叠意迥舒，若重岩之积秀”，是“其词深而雅，其 义博而显”（唐•房玄龄《晋书•陆机传论》），是“止以古雅为命，不以雕篆为工”（宋 •姚铉《唐文粹序》）。典雅之美的内涵极为丰富，其规定性内容包括雅正无邪，“温柔敦 厚，尽善尽美，天然真淳”，“雅而不腐”，既要“熔铸经典”，又要“洞晓情变”。 3、自然之美自然之美其本义即自然而然，自然率真，把未经人化的自然奉为美的极致。 所谓“自然之美”，是“道法自然”（《老子•道德经》二十五章）、“顺 其自然”（《庄子•应帝王》），是“清水出芙蓉，天然去雕饰”（唐•李白《经乱离后天 恩流夜郎旧游书怀赠江夏事太守良宰》），《李太白全集》卷十一），是“情性所至，妙不 自寻，遇之自天，冷然希言”（唐•司空图《诗品二十四则•实境》），是“不待思虑而工 ，不待雕琢而丽”（宋•张耒《贺方回乐府序》），是“一语天然万古新，豪华落尽见真淳 ”（金•元好问《论诗三十首》），是“得于天然，不待雕琢，律吕自谐，神色兼备”（明 •黄子肃《诗法》），是“情真，景真，事真，意真”（元•陈绎曾《诗谱》）。在茶艺表 演中，就是不以形式的精雕细琢着意修饰取悦于人，而从自然无为的本性达到审美的愉悦， 就是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。
4、含蓄之美所谓“含蓄之美”，本意是指意思含而不露，耐人寻味。晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征。南宋词人、音乐家姜夔提出“语贵含蓄”，强调简约含蓄，而有辞意不尽的余味。(《白石道人诗说》)解读“含蓄之美”的词句，古人有许多精思独创：是“言有浅而可以托深，类有微而可以喻大”（晋•张华《鹪鹩赋序》），是“一言而巨细咸该，片语而洪纤靡漏”（唐•刘知几《史通•叙事》），是“能状难写之景，如在目前，含不尽之意，见于言外”（宋•欧阳修《六一诗话》），是“高不言高，意中含其高；远不言远，意中含其远；闲不言闲，意中含其闲；静不言静，意中含其静”（宋•僧淳《诗评》）。宋代大诗人杨万里强调诗歌要委婉含蓄，不要失之浅露时，有以糖和茶作比喻的：“人孰不饴之嗜也，初而甘，卒而酸；至于茶也，人病其苦也，然苦未既，而不胜其甘。”(《颐庵诗稿序》)意思是：吃糖开始感到糖甜，因无余味，最终会觉得酸；饮茶开始觉得苦，因其余味不尽，就会苦未尽而甘出。作为茶艺来说，就是在天然自得之中，显示出一种言外之意，令人体悟到一种含蓄不尽的遗味。 5、雕镂之美“雕镂”本意一指雕刻，比喻刻意修饰文辞。而在美学中则采用第二义，指罗列事物，铺陈夸饰，雕绘辞藻，弘丽温雅。与此相近的词语，有“雕文刻镂”，谓在器物上刻镂花纹图案，以为文饰；有“雕章镂句”、“雕镂藻绘”，均比喻刻意修饰文辞；还有“雕风镂月”，意指刻意吟风弄月，都存华光焕发，富丽气象。所谓“雕镂之美”，则是“绮丽以艳说，藻饰以辩雕”（梁•刘勰《文心雕龙•情采》），是“若铺锦列绣，亦雕绘满眼”（《南史•颜延之传》），是“艳藻独构”、“润古雕今”（唐•李延寿《北史•文苑传序》），是“争构纤微，意为雕刻，糅之以金龙玉凤，乱之以朱紫青黄”（唐•杨炯《王勃集序》）。 6、理趣之美“理趣之美”，包括“理”与“趣”两个概念。“理”指事物的机体，本质；“趣”指生动活泼的意趣和风教作用的旨趣。所谓“理趣之美”，是要把“理”与“趣”和谐地、辩证地融为一体，是“不烦雕琢，理趣深长”（宋•袁燮《跋魏丞相诗》，《?斋集》卷八），是“诗不能离理，然贵有理趣，不贵下理语”（清•沈德潜《国朝诗别裁集》），是“辞理意兴，无迹可求”（清•薛雪《一瓢诗话》），是“理语不必入诗中，诗境不可出理外”（清•潘德舆《养一斋诗话》卷一），是“趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之态，虽善说者不能下一语，唯会心者知之”(明•袁宏道《叙陈正甫会心集》)。 7、清空之美“清空”是与质实相对的，指具有古雅峭拔的风格。古朴自然，疏快挺拔，“如野云孤飞，去留无迹。”(宋•张炎《词源》)所谓“清空之美”，是“缠绵悱恻”，“超旷空灵”，是“有神无迹，色相俱空”（清•沈祥龙《论词随笔》），是“神出古异，淡不可收，如月之曙，如气之秋”（唐•司空图《诗品二十四则•清奇》），是“想到空灵笔有神，每从游戏得天真”（清•张问陶《论诗十二绝句》之一，《船山诗草》卷十一），是“清者不染尘埃之谓，空者不著色相之谓，清则丽，空则灵”（清•沈祥龙《论词随笔》）。 8、淡泊之美“淡泊”本意指闲适、恬淡，不追名逐利，引伸为清淡高雅，顺物自然，象和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远。所谓“淡泊之美”，是“纯素之道，唯神是守”（《老子•道德经》二十九章），是“素处以默，妙机其微，饮之太和，独鹤与飞”（唐•司空图《诗品二十四则•冲淡》），是“外枯而中膏，似澹而实美”（宋•苏轼《评韩柳诗》），是“渐老渐熟，乃造平淡”（宋•周紫芒《竹坡诗话》，《历代诗话》上册），是“入妙文章本平澹，等闲言语变瑰奇”（宋•戴复古《读放翁先生剑南诗草》，《石屏诗集》卷五），是“幽中有隽，淡中有旨”（清•刘熙载《艺概•诗概》）。 9、朴拙之美“朴拙”意为古朴简陋，缺少修饰，而在美学中“朴”指本性、本质、原本，拙指质朴自然。所谓“朴拙之美”，是“见素抱朴”（《老子•道德经》八十章），“大巧若拙”，（《老子•道德经》四十五章），是“既雕既琢，复归于朴”（《庄子•山木》），是“又如食榄橄，真味久愈在”（宋•欧阳修《六一诗话》，《历代诗话》上册），是“宁拙毋巧，宁朴毋华”（清•施补华《岘佣说诗》，《清诗话》下册），是“不难于巧而难于拙，不难于曲而难于直，不难于细而难于粗，不难于华而难于质”（宋•李涂《文章精义》）。 10、阴柔之美“阴柔”本指人的性格内向温和，茶艺中则指“润物细无声”般的女性柔美，是与阳刚之美相区别的。古代美学中有许多精辟之论，认为所谓“阴柔之美”，是“弱之胜强，柔之胜刚”（《老子》七十八章），是“覃思精微”，“深远闲淡”（宋•欧阳修《六一诗话》，《历代诗话》上册），是“优游不迫”，“沉着痛快”（宋•严羽《沧浪诗话》），是“有情芍药含春泪，无力蔷薇卧晚枝”（金•元好问《论诗三十首》），是“清新、香逸、冲远、和平”（明•胡应麟《诗薮》外编卷四），是“其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入寥廓”（清•姚鼐《复鲁?非书》，《
第二、中国茶艺美学的主要走向 〖中国文人的审美取向，主导和塑造着中国茶艺美学的走向。我们说，中国茶艺的哲学基础是由儒释道融合构成的。但是，中国茶艺美学的走向却又是由中国文人所主导和塑造的。这样说，并不排除老庄、佛道对中国茶艺美学的影响，而是有主次之分。我们先谈占主导地位的，至于其他方面则在后面会谈到。之所以这样论断，是有充分的事实依据的。 唐代，茶艺美学能够成型，除了小时在寺院生活，后又成为学者的陆羽外，还有一批志同道合的先行者，借用现代的说法，是有一个“文人集团”或“文人群体”。当时，一些刚正率直并深存抱负和学识的人，诸如颜真卿、皇甫冉、刘长卿、张志和、耿〖HT5，7〗氵〖KG-*3〗韦〖、孟郊、戴叔伦等，都对茶表示出浓厚的兴趣。大诗人元稹、白居易等都有茶诗名作问世，特别是卢仝以一首吟颂“七碗茶”的诗句光耀千古。著名学僧、诗僧皎然也是茶僧，诗中多有描绘采茶、制茶、品茶情景。卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》，即《饮茶歌》中写道： 一碗喉吻润，两碗破孤闷。 三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。 四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。 五碗肌骨清，六碗通仙灵。 七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。 〖诗人以神奇浪漫的笔墨，描写了饮茶的美感：连饮七碗，每饮一碗，都会产生新的灵感，饮 到第七碗时，只觉得两腋生出习习清风，飘飘欲仙。 作为具有超凡脱俗的高尚情怀的群体,文人墨客和士大夫们有意识地把品茶作为一种能够显 示高雅素养、寄托感情、表现自我的艺术活动刻意追求、创造和鉴赏，饮茶走向艺术化，而 文学艺术的各个门类也纷纷把饮茶作为自己的表现对象加以描述和品评，这些是在唐代完成 的。正是在这一过程中，茶寄诗情，品鉴名泉，精研茶艺，推广茶学，创立茶室，墨写茶事 ，终于成就了茶艺美学的构架。 宋代茶文化走向两极：民间的普及、简易化，宫廷的奢侈、精致化。而在两极中间的文人， 依然崇尚风雅和自然。与唐代不同的是，那是文人、隐士、僧人领导茶文化的时代；而宋代 则各领风骚，文人保持着独有的率真并与自然契合。所以，宋代虽以贡茶名世，但真正领导 茶文化潮流，保持其精神的仍是文化人。 与唐代一样，宋代以后饮茶一直被士大夫们当成一种高雅的艺术享受。宋人对饮茶的环境是 很讲究的，如要求有凉台、静室、明窗、曲江、僧寺、道院、松风、竹月等。茶人的姿态也 各有追求，或晏坐，或行吟，或清谈，或掩卷。饮酒要有酒友，饮茶亦须茶伴，酒逢知已， 茶遇识趣，若有佳茗而饮非其人，或有其人而未识真趣，也是扫兴。所以，宋人强调饮茶时 不光注意环境，而且也很注意茶客。欧阳修就有一套自己的品茶经：“泉甘器洁天色好，坐 中拣择客亦嘉。”认为品茶必须茶新、水甘、器洁，再加上天朗、客嘉，此“五美”俱全， 方可达到“真物有真赏”的境界。宋代文人的性情、茶情、豪情、柔情，都在茶中得到展示 ，真可谓“从一杯茶中看世界”。而这，也闪烁着美学的光辉。 与焕然一新的茶的生产和加工方式相适应，明代饮茶风尚发生了具有划时代意义的变革。与 此同时，士大夫阶层对饮茶艺术的追求和审美也创造了一个新的天地。明朝前期文人的沉湎 于茶事，并非是闲情逸志，而是以茶雅志，别有一番怀抱。著《茶谱》的朱权就明确表示， 饮茶并非只在茶本身，而是“栖神物外”，表达志向的一种方式而已。 到了晚明至清代初期，茶艺风尚和美学追求又是一变。自万历、天启到崇祯末年，以小品为 代表的文学，在游山玩水、居日用中追求自我、沉湎物趣，以达雅趣。晚明名士嗜好茗饮， 风流倜傥，有钱有闲，闲情雅致。这种在表现个性中追求物趣雅韵的饮茶风尚，明亡后又延 续了半个世纪，直到康熙中期。当时，一些入清文士意绝仕宦，却又饱受亡国破家之痛，只 好在风雅艺术中显示其才俊、能力、品味。所以，讲求至精至美，成为这一时期文人饮茶的 风尚。 晚明清初的文人雅士既继承了前人的精神享受，又开拓了独具特色的饮茶方式，所以，除了 原有的对茶叶和用水的精心选择依然如故，还特别强调“天趣悉备”的自然美，“清心悦神 ”的欣赏性。如“焚香伴茗”、“美人伴茶”、“以花点茶”、“景瓷宜陶”，都是这一时 期的创造。 总之，明代文人所强调的是天、地、人心融通一体，清幽淡雅、超越尘世的理想境界，适应 了明中叶以后心学炽盛、三教合流所追求的平淡、闲雅、端庄、质朴、自然、温厚等精神需 要。此外，明清还不断把文人雅事引入茶饮中，将品茗与歌舞、弹琴、棋弈、书法、赏画、 读书、作诗、撰联、赏玩有机地结合起来。多种雅事的集合，使茶文化成为一种集哲学、史 学、美学、文艺学、宗教学以及音乐舞蹈、琴棋书画于一体的庞大而深广的文化体系，也深 刻地影响着中国茶艺美学的纵深发展。可以说，是文人的直接参与，使中国茶艺美学终于成 为了一种体系。 中国茶艺美学是由文人的审美取向为主导，就使之与中国美学主潮保持着历史的一致性。在 中国古代美学中，有许多重要范畴和思想。而文人的审美理念与茶艺最契合的，我觉得有两 个方面必须强调：第一是“和”，也就是和谐之美。正如周来祥先生在《中国美学主潮》一 书指出的：“先秦时期以和谐作为时代的审美理想。中国古代和谐美的传统源远流长，在几 千年的文明发展中历久不衰，终于积淀为极富鲜明民族特色的审美心理结构。古典和谐美理 想的基本框架在先秦时期即已孕育成型，并伴随对‘乐’的不同观点的论述而得以充分展开 。”(该书第4页，山东大学出版社1992年6月第1版)“和”体现在艺术形式上的最基本的意 思 ，是指音乐、歌唱、舞蹈相互协调配合；另一种意思是“八音克谐，无相夺伦”，强调音乐 中各种因素的协调有序，配合无隙，充分展示“和”的意图。对此深化和总结的，是孔子提 出了“尽善尽美”的审美理想。而孔门弟子公孙尼子所著的《乐记》，进一步丰富和发展了 和谐美的思想，集儒家美学思想之大成而形成完整的宏大体系，堪称中国古典美学体系的奠 基石，也为中国茶艺美学所丙承。第二是“雅”，也就是尚雅之美。雅是指合乎规范而纯正 的，高尚而不粗俗的，美观而不落俗套的。中国美学崇“雅”，以“雅”为人格修养和文艺 创作的最高境界。“雅”境发生的开端是“做人”，是人与自身心、性的构成，是人与人、 人与社会、人与自然在相互对待、相互造就中的构成。“我们知道，中国传统文化是以儒家 思想为主体的伦理型文化，在儒家的伦理审美观的主导下，‘典雅’不仅是士大夫文人所追 求的人格风范，而且也渗透到广大平民百姓的生活追求与行为规范中，最能体现古代中国人 的审美心态。可以说，正受‘崇礼’精神的影响，中国美学才是有浓厚的道德伦理色彩，尚 ‘雅’隆‘雅’，强调乐而不淫、求仁得仁、文质彬彬、克己复礼、温柔敦厚；人生审美态 度方面，推崇并倾慕于‘和雅’之境的构成，追求温文尔雅，称道‘雅浩冲淡’、‘清雅澄 澈’的人品操守与超凡脱俗的审美意趣；审美创作标举‘雅正’、‘风雅’的审美趣向，崇 尚温和雅致而鄙弃淫俗、浅俗和粗俗。”(李天道《中国美学之雅俗精神》第8页，中华书局 2004年12月第1版)而中国茶艺讲究“人品即茶品，品茶即品人”，茶艺美学则追求古雅、高 雅、文雅、典雅、淡雅、和雅、清雅、风雅，也就是尚雅崇格、超凡脱俗的审美精神，高洁 淡雅、超绝俗我的人格境界。
中国是世界上种茶面积最大、产茶最多、茶类最丰富的国家。现代茶区分布于北纬I 8。-37。，南起海南、北至山东、东起台湾、西至西藏。有包括海南、广东、广西、台湾及闽南的华南茶区，包括云南、西藏、贵州、四川、重庆的西南茶区，包括浙江、皖南、江西、湖南、湖北、苏南、闽北的江南茶区，包括山东、河南、陕西、甘肃、皖北、苏北的江北茶区。
茶树依树势形态小同有乔木型、半乔木型和灌木型三种类型。分布于云南、海南的云南大叶种属乔木犁，有明显的主干；分布于广东、福建的一些中叶品种茶树属半乔木型；分布干江南江北的小叶种茶树属灌木型，没有明显的主干。大叶种茶多酚含量高，通常适制红茶与普洱茶；中叶种茶多酚适中，通常适制乌龙茶；小叶种茶多酚含量低，通常适制绿茶。现代栽培的茶树品种有采用扦插繁殖的无性系品种和采用种子繁殖的有性系品种。无性系良种通常产量较高、品质较好。
茶树是喜温怕寒、喜湿怕旱、喜酸怕碱的植物。茶树征日平均温度10℃以上才能萌发生长，在-10℃以下时易遭冻害。相对湿度在80％以上时有利于牛长，40％以下时易遭旱害。茶树适宜在酸性土壤上生长，不适宜在碱性土壤上生长。
茶树种植后一般要经过3-5年的培育才能进入正式采摘。茶树在一年当中一般可萌芽生长3-4个轮次，因此我国大部分地区有春茶、夏茶、秋茶之分，海南、台湾气候较热的地区还有冬茶。
茶树栽培过程中发生病虫为害时，可实施农业措施防治、生物防治，必要时也可采用高效低毒的农药防治。按国家有关规定和标准采收加工并达到国家茶叶卫生标准的茶叶，称为“无公害茶”；严于国家卫生标准，农药残留量极微并达到绿色食品标准的茶叶，称为“绿色食品茶”；实施有机栽培加丁，没有任何农药残留的茶叶，称为“有机茶”。
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