在主副食观念中形成的中国宴会里,总有一个贯穿宴会始终的饮食品种,一般说来是饮料,尤其以酒为代表,以致一旦说到宴会就会自然而然地想到酒宴。到了晋代,宴会的这一常识被打破,因为出现了围绕着茶而展开的宴会,即茶宴。关剑平《茶与中国文化》
清雅茶宴中国文人的情怀表达
竹下忘言对紫茶,
全胜羽客醉流霞。
尘心洗尽兴难尽,
一树蝉声片影斜。
这首诗出自唐代诗人钱起的《与赵莒茶》。紫茶即紫笋茶,是唐时贡茶;羽客即道士。诗中记述了作者与友人赵莒会与林间竹下,品茶言志:默喻其意无过多言语,茶香清韵胜流霞仙酒;俗念全消而茶兴益浓,夕照入林才乘兴而散。茶即茶宴,此诗正是作者为纪念一次难忘的茶宴而作。而诗中竹林、鸣蝉等意象的渲染刻画,可以让我们明显感觉到茶宴的清幽闲雅与一般宴会笑语喧嚣的印象差异。
茶宴就是以茶为中心,搭配适合于茶的馔品的宴会,茶文化研究专家关剑平教授介绍说。茶宴肴馔以适合于茶为前提,主要由果实及其加工品、素食菜肴、谷物制品为主构成。朴实但精致茶果搭配使得茶宴形成了迥异于酒宴的俭约的风格特征。而修养贵族、风流文人的竭力提倡与润色更使茶宴自成清雅脱俗的文化特质。
吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的幽雅环境和优雅韵味进行了细腻入微地描绘:乃拨花砌,憩庭荫。清风逐人,月色留兴。卧指青霭,坐攀花枝。闲莺近席而不飞,红蕊拂衣而不散。乃命酌香沫,浮素杯,殷凝虎珀之色。不令人醉,唯觉清思。虽玉露仙浆,无复加也。辞藻间毫不吝啬自己的情感表露。文章既表达了作者对彼时彼景的美妙回味,也反映出中国文人对茶宴闲洁致静的追慕和沉醉。
茶宴诞生呼之欲出的社会环境
酒宴中的茶直接孕育了茶宴。关剑平教授在其著作《茶与中国文化》中对茶宴酝酿诞生进行了详实的考据溯源。酒宴为茶准备了完整的礼仪规范,提供了各种馔品接触的机会。于是适合于茶的馔品被逐渐挑选出来,重新组合搭配,形成新的饮食系列茶果。茶宴一词出现在唐代,但是以茶果为肴馔,以俭约为精神特质的宴会在东晋初年就相对频繁地举行,因此说茶宴这一宴会形式形成于东晋初年以前。经过充分酝酿的茶宴终于从酒宴中独立出来,形成茶宴这种新的饮食形式。茶作为新兴的饮料,被集饮食大成的酒宴所吸收。茶宴的形成可以说是饮茶习俗高度发展的结果。但是饮茶习俗也好,茶宴也罢,在何时、何地,以何种姿势出现无疑与社会状况有着密切的关系。
中国历史上,魏晋是酗酒问题最严重的时代,魏晋风流第一阶段的竹林风流更是以酗酒为特征,酒俨然成为魏晋的时代特征。这种社会环境逼迫社会精英沉溺于酒海,进而刺激了整个社会的酗酒之风愈演愈烈。但是除了个别的例外,像阮籍那样迫于无奈的酗酒已不复存在了,徒存于通达自然的幌子。以酗酒废职为荣,以勤恳工作为耻,这一社会价值尺度所带来的恶劣影响,通过外族入侵的形式给中原士人以惨烈的教训。
风流观的改变,为茶在中国历史上以酗酒而著称的晋代盛行起来制造了强大的社会舆论,使得俭约的茶宴在以奢侈著称的晋代形成。尽管难以回答茶对于酒究竟起了多少制约作用这一质疑,从此之后酒再也没有成为中国的社会问题是不争的事实,在此之后的中国,官僚若酗酒废职,势必受到弹劾。这一变化的社会基础之一是贵族制的走向终结。魏晋南北朝是贵族社会,九品中正制度,形成上品无寒门、下品无势族的格局。到了唐代,尽管贵族制尚未土崩瓦解,但是贵族垄断国家权力的局面受到了冲击。具体表现在科举制度逐渐确立上。国家通过平等的科举考试,选拔优秀的知识人才入社会管理体系,他们必须对国家负责,对皇帝负责。
除此之外,奢侈是魏晋南北朝时期另一重要社会特征。吕思勉在《两晋南北朝史》中总结道:晋、南北朝贵人豪族之侈靡,实为其时风俗之大弊。这恐怕是两晋南北朝史研究者的共识。王恺和石崇争豪斗富的故事正是晋代奢靡之风的真实写照。东晋时期,经历过惨痛战争之后,以儒家思想治理国家的意识逐步得到了重视,儒家的行为规范又被重新承认了。节制禁欲同时成为了社会共识和社会需求。俭约品质的茶宴,在此时酝酿发展无疑适逢其时。
应此社会需求而发展起来的饮茶习俗和新型宴会茶宴。自然被赋予相应的精神特征,由于酗酒和奢侈、无责任心的连带关系,反过来赋予饮茶以俭约的精神,同时与兢兢业业的工作态度相表里。在饮食生活中,茶与酒相抗衡,保证了从此之后中国人的平衡、健康的饮食结构。在社会生活中,茶的普及适应了社会发展的需要。日益发展的社会政治经济文化诸方面,都要求个人行为符合社会规范,强化社会责任心。酗酒之后的酩酊是自我意识膨胀,而将社会意识抛之于九霄云外,而饮茶的清醒兴奋则完全适宜于紧张严肃的工作需要。因此,在饮茶习俗逐渐形成的魏晋南北朝,茶的醒酒、少眠的功效被充分强调。
茶宴东渡日本茶道起源
茶宴发展逐渐形成文人茶宴、宫廷茶宴、寺院茶宴三种形式。茶宴的仪式,依环境条件和规模而有区别。宫廷茶宴通常在金碧辉煌的皇宫进行,气氛肃穆庄严,礼节也相当严格;所用茶叶为明前贡品,茶具为名贵瓷皿,用水为清泉玉液;茶宴举行时,首先由近侍布茶施礼,在皇帝的带领下,群臣举杯闻香品味,赞茶施恩,并相互庆贺。自始至终,均以品茗贯穿。整个茶宴过程,有迎送、庆贺、叙谊、观景等仪式。
寺院茶宴以径山茶宴为最为盛。径山万寿禅寺位于杭州市余杭区径山镇,肇建于中唐,兴盛于宋元,是佛教禅宗临济宗著名寺院,南宋时为皇家功德院,雄居江南禅院五山十刹之首,号称东南第一禅院。作为中国禅门清规和茶会礼仪结合的典范,径山茶宴包括了张茶榜、击茶鼓、恭请入堂、上香礼佛、煎汤点茶、行盏分茶、说偈吃茶、谢茶退堂等10多道仪式程序,宾主或师徒之间用参话头的形式问答交谈,机锋偈语,慧光灵现,是我国禅茶文化的经典样式。
径山寺禅茶文化可追溯至唐。僧人举行茶宴,礼佛参禅,并制定了独特礼仪,到了宋朝,其影响覆盖江南,被誉为东南第一禅林,并成为中日禅茶交流中心。茶圣陆羽也曾隐居径山脚下,写下著名的《茶经》。
径山自古就是中日文化交流的窗口和桥梁,径山茶宴是两国文化交流的重要内容和主要载体,也是日本茶道的渊源。日本《类聚名物考》四卷中记载:茶宴之起,正元年中(1259年),驻前国崇福寺开山南浦绍明,入唐时宋世也,到径山寺谒虚堂,而传其法而皈。日本僧人南浦绍明于1259年将径山茶宴传入日本。这一发现为实证径山茶宴为日本茶道之源提供了重要的文献史料。
茶,是陪伴中华名族成长的一部分。中国人饮茶的历史发于神农,闻于鲁周公,兴于唐朝,盛于宋代。茶的烹饮方法而随时间不断发展变化,在古代大体上有煮茶、煎茶、点茶、泡茶有四种茶的烹饮方法,每一种都是划时代的品饮艺术。
煮茶法
中唐陆羽《茶经五之煮》载:或用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷之等,煮之百沸,或扬令滑,或煮去沫,斯沟渠间弃水耳,而习俗不已。茶经里对煮茶法有明确的记载。
煮茶法,是指茶入水烹煮二饮,直接将茶放在釜中熟煮,是中国唐代以前最普遍的饮茶法。中唐的陆羽煮茶法讲究技艺、注重情趣,要求茶、水、火、器四合其美。陆羽煮茶法和唐代茶艺要把握好三个关键:一是煮茶前先要烤茶,烤茶要讲究远近、茶色和时间长度,以保证饼茶香高味正。二是碾茶要适度。
现实意义:特别是作为饮茶文化的重要主体──唐代陆羽煮茶法,距今已有1200余年,当年釆用的用煮茶法饮茶,除书本上有简单记载外,已无踪影可觅。通过唐代陆羽煮茶法的研究与实践,进而将其复原,实是满足人们日益增长的对文化的一种需求,它对拉动茶叶消费,提升中华茶文化,促进茶经济都有着重要的作用。
煎茶法
白居易《谢里李六郎寄新蜀茶》诗有汤添勺水煎鱼眼,末下刀来搅拌曲尘,北宋苏轼《汲江煎茶》诗有雪乳已翻煎处脚,松风忽作泻时声写的就是当时古代的煎茶点滴。从五代到北宋、南宋,煎茶法渐趋衰亡,南宋末已无闻。
煎茶法是指陆羽在《茶经》里所创造、记载的一种烹煎方法,其茶主要用饼茶,经炙烤、碾罗成末,侯汤初沸投末,并加以环搅、沸腾则止。煎茶法的主要程序有备器、选水、取火、侯汤、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶(投茶、搅拌)、酌茶。在茗饮方式﹐可令饮者将以细心领略茶之天然特性.
现实意义:品茶就是品其味,一般来说,这是一种较为优雅和闲适的艺术享受。煎茶比其他的品茶方式来说更为要求严苛,这就告诉我们在沏茶时要更加注意细节。生活在现代大城市的饮茶者选水会受到环境条件的限制,但在沏茶时,要注意按不同茶品(绿茶、花茶、红茶、乌龙茶等)掌握适度之水温,投壶中茶量之多少,注意茶器、茶具之整洁,以及饮茶时应注意礼仪等,无论家庭生活日常饮茶或待客饮茶时,都应以充分注意的。
点茶法
唐代的煎茶重于技艺,那么宋代的点茶更重于意境。宋代蔡襄《茶录》载:茶少汤多则云脚散,汤少茶多则粥面聚。钞茶一钱七,先注汤,调令极匀,又添注入,环回去拂,汤上盏可四分则止,视其面色鲜白,着盏无水痕为绝佳。建安开试,以水痕先者为负,耐久者为胜。此法即宋代斗茶所用,茶人自吃也用此法。点茶茶礼从元朝起逐渐衰落,最后于明代消失。
点茶法是先将饼茶碾碎,置碗中待用。以釜烧水,微沸初漾时即冲点入碗。但茶末与水亦同样需要交融一体。点茶法直到元代尚盛行,只是不用饼茶,而直接用备好的茶叶碾末。
现实意义:点茶茶礼东渡日本,至今遗风不绝。日本茶道有两大流派煎茶和抹茶,前者是继承了明代以后中国人饮用散茶的习惯,而后者就是继承了宋人点茶的传统,因此,她们复原宋代点茶技艺后,也引起了日韩茶道界的极大关注,因为这不但能增强中国人对中国古代茶文化的了解,也能厘清日本茶道的源头。
泡茶法
泡茶法大约始中唐,南宋末至明朝初年,泡茶多用于末茶。明初以后,泡茶用叶茶,流风至今。陆羽《茶经六之饮》载:饮有粗、散、末、饼者,乃斫、乃熬、乃炀、乃舂,贮于瓶缶之中,以汤沃焉,谓之庵茶。即以茶置瓶或缶(一种细口大腹的瓦器)之中,灌上沸水淹泡,唐时称庵茶,此庵茶开后世泡茶法的先河。
明太祖朱元璋下诏,废龙团贡茶而改贡散茶,点茶道随之衰落,茶的生产工艺也由繁到简,中国的茶道因此发展到泡茶道。碾末而饮的唐煮宋点饮法,变成了以沸水冲泡叶茶的瀹饮法,品饮艺术发生了划时代的变化。明代人饮茶注重色、香、味的完美统一。他们认为:唐宋人将团饼茶经碾末后再煎饮或宋代人的点饮法有损于茶之真味,提出了采茶欲精,藏茶欲燥,烹茶欲洁,饮茶时追求优雅和谐宁静自然的环境。
现实意义:因为泡茶道的简便,茶也就走进了寻常巷陌,百姓人家,成为今日常生活中的重要内容。人们在日常生活中,难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理,泡茶能让人心灵复归清静、恬淡和振作,是人所企求的心理需要。茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质,与此种心理需要正相契合。
下面小编为大家带来一篇《茶艺表演的艺术之路》,希望能够帮助到大家。
茶学界对茶艺表演,不同的人有不同的看法。就我个人而言,茶艺表演为茶道增添了色彩。目前,茶学界关注热点,一是精神层面的,即热衷于“茶道”和“茶艺”的概念区分、彼此互为依存关系的探讨,茶文化精神内核的深层分析或中日茶文化的比较;或茶文化与宗教关系的探讨等等。
二是关注物质层面的,如从茶(艺)馆的涌现,探讨文化与经济如何实现“双赢”的问题’;以及对茶馆如何定位的思考等;另有对特色茶程式方面的介绍说明文。当然,也不乏对于茶文化宏观层面的研究:对于茶艺表演的更深层的学术研究,茶学界少见专著,每所提及均作为阐述茶道和茶艺的附属,以内容与形式、部分与整体的关系加以论述。
也许是人们认为茶艺表演的形式重于内容,是一种浮于“机巧”的样式,因而疏于对茶艺表演本身更深层内涵的探讨。更有学者,从形而上观点出发,认为茶艺精神即茶道,是“道,可道,非常道”,认为“中国品茗艺术是不能表演的”,而在于品饮者“自悟”。持此类观点的学者认为品茗艺术加之于表演会破坏茶道“顺应自然”的宗旨。在对茶艺表演方面的研究中,华南农业大学的郑永球老师发表了论茶艺的演示技艺与文化内涵系列文章,对置茶、烹泉、悬壶高冲、润茶等技艺进行了较为具体的深层探讨,充实了茶艺表演研究领域的内容。
茶艺表演表示出了人们的不同看法,日本在这一方面就做得很好。
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茶艺与个人的艺术修养有密切的关系。饮茶、艺术地品茶是个人艺术修养的一种有效途径。一、茶艺姿态与行为修养
茶艺所表现出来的艺术姿态,包括几个方面。
1、个人的坐姿、走姿,要显得文雅、端庄、稳重,大方得体。
2、茶艺操作技艺显得高雅、文明、卫生,为高尚的艺术姿态,并且彬彬有礼。如执拿茶具、冲点、斟茶等。
3、品茶的礼貌,接茶要三个手指文雅地端杯,细闻幽香,慢慢地品尝滋味,何等高尚。
所有这些,都直接地体现个人的行为修养,是艺术的修养、艺术的追求。
二、茶艺过程与行为修养
茶艺的整个过程,同样是艺术的体现。品茶过程有节奏地一步接一步地开展,动作优美,形式艺术化地完成。可见,茶艺过程正是个人的行为艺术修炼过程。
三、茶艺精神与内在艺术修养
品茶表达于艺术形式,感受现于精神意境。品饮茶过程引发的精神意境可划分不同层次,我就个人的理解,提出把精神层面划分为四个层次。
这四个层次及其含义列表如下:
第一层和和睦相处,和好,以茶联谊相处层次
第二层敬尊敬长辈,敬重他人,以茶为礼礼貌层次
第三层雅雅志,雅量,雅观,以茶修养修养层次
第四层明明理,明达,以茶悟理理性层次
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书法
书法艺术是中国文化所独有的,它不仅具有审美功能,还对人们的修身有帮助,柳公权就曾说过“心正则笔正”,而茶恰恰也兼具这两方面的作用,因此成为古代文人士大夫所喜爱的两项活动,而两者之间也有着密切的联系。
唐代时,书法艺术盛行,而茶饮逐渐普及,这时书法中关于茶的内容也逐渐多了起来。比较著名的是唐代狂草大师怀索和尚的《苦笋帖》,其中书有“苦笋及茗异常佳,乃可径来,怀素上”,此帖现藏于上海博物馆。 宋代无论书法史还是茶史上,都是一个极其重要的朝代,这一时期茶人迭出,书家群起。书法“宋四家”之一的蔡襄本身就是一个茶道大师,他的茶学著作《茶录》本身也是一件书法杰作之一的蔡襄本身就是一个茶道大师,他的茶学著作《茶录》本身也是一件书法杰作,抄本、拓本很多。此外,他的《精茶贴》、《思咏帖》除了书法价值外,也有茶学价值。其余“宋四家”也有很多和茶有关的帖子,苏轼有《啜茶帖》、《一夜帖》和《新岁展庆帖》,米芾有之烹茶率皆漫浪,而真知其味者不多见也”的感叹,可见非内行人不能写出。此外,他还书过《述茶》一轴等。郑燮也就是人们常说的郑板桥,他关于茶的诗书画及轶事是为人们津津乐道。其中有《湓江江口是奴家》题名是诗的首句,全文为:“湓江江口是奴家,郎若闲时来吃茶。黄土筑墙茅盖屋,门前一树紫荆花”。此为行书的杰作。此外,还有行书对联“墨兰数枝宣德纸,苦茗一杯成化窑”,行书条幅:“乞郡三章字半斜,庙堂传笑眼昏花,道人问我迟留意,待赐头纲八饼茶”等很多。
清代书画大家吴昌硕有篆书横披《角茶轩》,其笔法气势源自石鼓文,另有很长的行草落款,对“角茶”的典故、“茶”字的字形作了记述。 苏东坡巧题茶联 苏轼在出任杭州通判时,时常微服出访,体察民情。这日,苏轼来到一寺院游玩,方丈没有见过苏轼,见他穿着普通,看也不看苏轼一眼说道:“坐”。又吩咐小沙弥:“茶”。不多时,小和尚端上一碗极普通的茶。 苏轼不作回答,只是自顾欣赏墙上的一幅禅机画作。方丈见他能欣赏此画,定非等闲之辈,便急忙又跟苏轼说道“请坐”。重新吩咐小沙弥:“泡茶”。
临别之时,方丈才知道此人正是大名鼎鼎的苏东坡,便赶忙起身恭敬地道:“请上座!”随即转身高喊小沙弥:“泡好茶!”苏轼也不推辞,又稍作片刻。
素闻苏轼书法精湛,临别时,方丈请求苏轼题联留念。只见上联为“坐请坐请上座”。下联为 ”茶泡茶泡好茶”。也有记载说这个精彩的小故事的主人公是郑板桥。
泉州港的开辟,让福建人较早置身于世界之中,并最先领略到了茶、瓷、丝绸对于世界的意义。时至今日,福建人依旧固执地认为,只有三者结合,才能传达出一种中国式的声音。这点,观察福建人开的茶店就可以知道,丝绸是茶的柔软外衣,茶被包裹、缠绕,之后安详而华贵地躺在精致的茶盒中,等茶被取出来品饮时,便与甜美的瓷器发生了关系。
只要置身于茶馆,你便可触及华夏三大物质文明带来的高级精神享受,加上泡法极为讲究的福建功夫茶,品茶人每一步都被推往茶神的境界。这种随处可见的日常品饮场景,被福建人带到任何一个有烟火之地,无论是在冰天雪地的东北,还是在西南边陲之地,你都可以领略到福建人那种热情。
英语世界里茶的叫法来源自福建方言,这令人福建茶人感到自豪,但却不能成为福建人作为承担中国茶命运的主要理由。
事实上,福建在中国的饮茶史要晚于大部分地区,茶大约在公元500年左右从云南扩散到福建一带,晚唐以及宋代对建安茶以及建安窑的推崇,让福建茶长活在中国茶话语体系中,福建人喜欢斗茶、喜欢研制茶的不同品质。到了1950年,中国茶叶专家陈椽(福建惠安人)根据制作工艺,把中国茶分为六类,福建茶占据青茶、白茶、红茶、绿茶四席,这依旧是当下福建茶人傲点之一,并为福建成为中国第一产茶大省奠定了理论基础。
另一个重要理由是,明代之后,福建茶人取代长期倒卖中国茶的契丹人,成为中国茶的代名词。从Kitan(契丹)到Boheatea(武夷茶),从chai(陆路传播对茶的称呼)到tea(海路对茶的称呼)的转变,意味着在中国西北势力的衰落,北方丝绸不再是华夏贸易的主要通道,航海业导致海上瓷器兴起,茶马古道的纵横贯穿,让一切有迹可寻。
今天喜马拉雅山下印度的大吉岭茶园,就是“植物猎人”一次又一次大掠夺的结果。19世纪上半叶,英国东印度公司计划在其殖民地建立茶园,但没有成功。公司遂派茶叶盗贼罗伯特·福琼到中国非法采集茶种、茶苗,偷偷学习种茶方法,并寻找茶工。
罗伯特·福琼在1839—1860年间曾四次来华,1851年2月他通过海运,运走来自宁波、舟山、武夷山的23892株茶树小苗,1.7万粒茶树发芽种子,同时带走8名中国福建制茶专家到印度的加尔各答,这直接导致了目前印度及斯里兰卡的茶叶生产兴旺发达。
此后,印度的茶叶开始取代中国的茶叶登上贸易舞台。从稍后的情况大致可以推测出,当时被挖走的福建茶工是精于红茶的高手。
18世纪,迷恋上茶的英国人还不知道,红茶和绿茶居然长在同一棵树上。所以,当茶叶盗贼罗伯特·福琼宣称红茶与绿茶不过是不同工艺产物时,在大英帝国掀起争论可想而知。在中国的传统里,茶神秘莫测的身世一直隐藏在皇家深宫大院与名山大川之中,被当作罕见的礼品往来于皇亲国戚、机要大臣以及外国使节之间。那些年的文人、工匠、官吏一度被告知,要守护茶制作的秘密——皇家企图用秘而不宣的方式来维护茶的身份与尊严。
在一个视绿茶为母体的国度,任何一种尝试,都会被视为冒犯传统。红茶的起源被追溯到福建崇安的一些制茶小作坊里,满足一些民间茶爱好者换嘴瘾的需求。事实上,其他茶类亦如此,黄茶的制造者被许次纾在《茶疏》里贬得一塌糊涂,他斩钉截铁地说,这帮庸才作废了的绿茶,是下等人的食物,算不上饮品。嘉靖年间的御史陈讲疏说,四川、湖南的黑茶,只是销边地区换马的物资,算不上什么好茶,最多也是中二品而已。现代白茶还是从绿茶的三色细芽、银丝水芽发展演变而来,所以受到的批评最少。
如上所说,中国的传统,是绿茶传统,如“狮峰龙井、洞庭碧螺春、六安瓜片、黄山毛峰、信阳毛尖、太平猴魁、庐山云雾、蒙顶甘露、泉岗辉白、君山银针”,但是一份命名为“十大名茶”的名单中,赫然挤进了“安溪铁观音”、“武夷岩茶”,我花了很大力气考证所谓“十大名茶”的出处,最后颓然放手,那是一个子虚乌有的命名,没有任何官方说法,更多是民间“口碑”。但在“十个卖茶人,八个出福建”的茶界,你要相信多数人的原则。
2010年上海世博会前夕,这份名单再次被修订,在“安溪铁观音”领衔居首之下,“武夷岩茶”自然在列,福建人再次把自己着力打造的“福鼎白茶”送进十大名单;同时,上海也宣布,2009年上海人茶叶消费中,铁观音取代龙井占据第一。在一份中国名茶的榜单上,福建拥有28个名茶同样雄踞冠军,其后的安徽不过11个。
福建茶人这种敢于冒险、乐于尝试、勇于开拓的精神,不仅体现在对外,对内亦如此。功夫茶最初的指称,被确定在最好的岩上武夷茶小种,在清代嘉庆年间,安溪茶都被视为下者,转眼就时过境迁。功夫茶,不仅喝茶要下功夫,制茶要下功夫,卖茶,更要下功夫。
茶道如今已经是有着上千年的历史文化,同样也从最初的口感也变成了一种比赛的项目。茶艺的意思无疑就是饮茶的艺术体现,有艺而无道节则无精、无神,即使相同也是有着差别。
那么,本期了解茶道和茶艺的区别
茶艺与茶道精神,是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’,是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的‘道’,是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺,那是空洞的理论;有艺而无道,节则无精、无神。……茶艺,有名,有形,是茶文化的外在表现形式。
茶道,就是精神、道理、规律、本源与本质,它经常是看不见、摸不着的,但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合,艺中有道,道中有艺,是物质与精神高度统一的结果。蔡荣章先生也认为:“如要强调有形的动作部分,则使用‘茶艺’,强调茶引发的思想与美感境界,则使用‘茶道’。指导‘茶艺’的理念,就是‘茶道’。”
中国茶道有三义:饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术,且是一门综合性的艺术;它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合,把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次;饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中,重在修炼身心、了悟大道。
饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界,煮水烹茶,无上妙道。
在中国茶道中,饮茶之道是基础,饮茶修道是目的,饮茶即道是根本。饮茶之道,重在审美艺术性;饮茶修道,重在道德实践性;饮茶即道,重在宗教哲理性。
中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体,是艺术、修行、达道的结合。在茶道中,饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的,饮茶艺术与修道合二而一,不知艺之为道,道之为艺。
中国茶道既是饮茶的艺术,也是生活的艺术,更是人生的艺术。
茶艺即饮茶艺术,是艺术性的饮茶,是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地,目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术,主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。
“茶艺”一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的,现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受,然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱,可谓众说纷坛,莫衷一是。
中国古代有“茶道”一词,并承认“茶之为艺”。
其“茶道”、“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺,有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出“茶艺”概念,但从“茶道”、“茶之艺”到“茶艺”只有一步之遥。
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茶艺,萌芽于唐,发扬于宋,改革于明,极盛于清,可谓有相当的历史渊源,自成一系统。最初是僧侣用茶来集中自己的思想,唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人;后来才成为分享茶的仪式。那么,茶艺从什么方面来理解呢?下面就跟小编一起来看看吧。传统的茶艺,是用辩证统一的自然观和人的自身体验,从灵与肉的交互感受中来辨别有关问题,所以在技艺当中,即包含着中国古代朴素的辩证唯物主义思想,又包含了人们主观的审美情趣和精神寄托。
茶艺从什么方面来理解
第一,简单是“茶”和“艺”的有机结合。茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯,根据茶道规则,通过艺术加如何来理解茶艺工,向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧,把日常的饮茶引向艺术化,提升了品饮的境界,赋予茶以更强的灵性和美感。
第二,茶艺是一种生活艺术。茶艺多姿多彩,充满生活情趣,对于丰富我们的生活,提高生活品位,是一种积极的方式。
第三,茶艺是一种舞台艺术。要展现茶艺的魅力,需要借助于人物、道具、舞台、灯光、音响、字画、花草等的密切配合及合理编排,给饮茶人以高尚、美好的享受,给表演带来活力。
第四,茶艺是一种人生艺术。人生如茶,在紧张繁忙之中,泡出一壶好茶,细细品味,通过品茶进入内心的修养过程,感悟苦辣酸甜的人生,使心灵得到净化。
第五,茶艺是一种文化。茶艺在融合中华民族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式,并扩展到文学、艺术等领域,形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。
第六,茶艺是一门唯美是求的生活艺术,只有分类深入研究,不断发展创新,茶艺才能走下表演舞台,进入千家万户,成为当代民众乐于接受的一种健康、诗意、时尚的生活方式。
茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境,其过程体现形式和精神的相互统一。就形式而言,茶艺包括:选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。
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