文化、习俗、传统等在全世界各国都是存在的,老字号在世界各地也都是存在的。
国内的老字号特别之处,在于公有化改革带来的产权不够明晰,这导致了两个关键问题,其一是中国老字号家族的传承人改行、去世使传承成为困难;其二是非私有房产的经营者逐渐负担不起高额的房租成本,非私有企业的经营者也负担不起非家庭成员的人力成本。
体制问题、房租问题、人才短缺问题是中国老字号发展的主要瓶颈。而老字号自身在产品设计、营销理念、研究市场方面都很缺乏,这些都是老字号在发展中存在的问题。中国老字号如何更好的生存发展呢?
传统需要创新创新需要融合老字号的传承需要传统基因的继承,也需要时代元素考虑进去,这是肯定的。老字号的元素有很多,字号、招牌、产品、技艺等都是一方面,另外一方面是地域文化、城市文化、生活方式等元素。前者是能看到的,后者是看不到的需要人们去感受的,而我认为后者是更重要的,是老字号的灵魂,这就是为什么过度开发、追求规模、连锁扩张使得部分老字号丢失了灵魂、缺失了意义。
所以我认为,传统的一定要正宗,创新的一定要融合。传统的一定要原汁原味地保留下来,让人一下子能感觉到不同特色的传统文化,这个不保留就没有吸引力。但是传统也要创新,创新需要融合,不能是与传统完全不搭界的东西。
举例来说,全聚德和东来顺在传统方面保留得都非常好,但是全聚德在创新方面做得更好。保留的应该是内核,创新的应该是服务理念、管理理念、经营理念等,并运用先进的技艺,改良传统中的不足,比如卫生、健康、菜品的丰富性等不足。海底捞在环境设施上非常便利于消费者,服务非常高效,激励政策能够有效激发员工积极性,这使得海底捞几年内发展迅速,尽管它的食品口味不一定比得上同类的老字号。
传统型和创新型分类老字号要做大做强是一定要创新的,但是一部分老字号不利于做大做强,或者没有做大做强的条件,其实也是可以存在的,这种老字号在西方很多,几十年上百年由家族传承,创新对他们没有那么重要。我认为老字号应该进行分类,政府应该对分类的老字号以不同的政策。上述两种老字号都是可以生存发展的。
容易做大做强的商号主要包括三类,其一是生产型的企业,比如王致和、六必居、同仁堂等;其二是技艺容易标准化的企业,比如全聚德,全聚德的分店都是电烤鸭,用的是可以标准化的烤炉,标准化的烤制方式、标准化的烤制时间。传统的师傅烤制烤鸭,一方面时间长成本高,另一方面技艺也容易流失。其三是商品品类比较多的企业,比如稻香村、张一元等,它们的商品品类很多,一个店面的流水很大,是容易扩张的。这些企业扩大规模,做大做强,但是传统的基本口味不能变。
而另一部分商号比较难以做大做强,尤其是传统手工艺为主的商号,这种商号主要是保留独特性,比如手工鞋帽、手工服装、手工艺装饰等。这样的商号有利润厚的,也有利润薄的,利润薄的可以开几家分店,也可以在外地定制产品,在质量保证体系下,保留传统的工艺。
法国的商号多是做规模做大做强的,大部分产品都是在外地生产的产品。而意大利正好相反,意大利的商号大多是家族式的手工艺为主的模式。这两种模式在现代化的今天都是需要的,也都是能够保留的。所以我常说,买手工艺品就买意大利的,买品牌就买法国的。
传统型和创新型并存老字号其实是很大众很民间的商号,老字号的生存发展也主要依赖于民间的支持。举例来说,民间博物馆会随着经济发展越来越多,西方就有大量的民间博物馆,中国的民间博物馆也在逐步兴起。个性化教育也在许多地方兴起,家庭的、小型私塾的中国传统才艺的教授已经很多见了,这种区别于课堂的标准化教育很有意义,可以与课堂教育形成互补。传统的发展会越来越多元地在民间传承。
特色文化和传统技艺不但是现实生活的物质需要,更是能唤起记忆的情感需要,文化符号有自己的历史价值,老字号的消亡主要是经营跟不上城市的变迁、时代的变迁以及政策的变化,也有很多是家族人员改行从事别的行业,没有传承家庭技艺。消失和诞生都是正常的。政府也提供了很多支持老字号的政策。在一个老字号企业中,可以既在小范围中保留传统特色,又在创新中扩大规模,这可以解决文化需求和规模扩张的矛盾。
比如全聚德的旗舰店会保留传统的烤鸭技艺,而在其他连锁店则是标准化的技艺生产。传统在创新的融合中,也会形成新的“字号”,比如小肥羊就形成没有厨师的特色。在老舍茶馆,可以设置大剧场和小剧场,大剧场可以保留原汁原味的曲艺,小剧场可以针对特殊人群需求特别安排,比如针对外国顾客,可以多设计一些肢体表演的曲艺节目,对年轻人可以设计另外一些时尚些的曲艺节目。
Adidas、Nike等国际品牌也设置了不同的卖场,核心产品卖场还是传统的体育专业服饰,延伸卖场就是休闲旅行类的时尚产品。现代的北京就不是老北京人的北京,而是全国的北京,这就需要老北京的老字号做新的研究,注入新需求的元素和改进。
老字号的生命力在于特色和创新,核心价值在于品牌的文化价值和商业价值。文化价值与做大做强没有太直接的关系,商业价值则是需要做大做强的。传统的一定要正宗,创新的一定要融合,这是不同老字号的不同发展模式,也是同一老字号的多元发展形式,多元存在与发展才是老字号的未来。
茶起源于中国,与中国各级文化有着密切的关系。中国茶道是茶与精神的结合,通过茶艺展示。在这里,我想介绍标准的流程。
1.洗手,享受茶具注重卫生是茶道的先决条件。整个过程的第一步是先享用茶具。Boccaro茶壶被认为是最好的类型,它是完美形式和熟练技能的结合,此外,选择合适的图案,装饰纹理和适当的技术至关重要。
2.用开水冲洗不仅用于卫生,而且预热可以散发出更好的茶味。
3.加入茶叶用茶勺将茶壶填满三分之二的叶子。
倾倒第一次抽水的水标准茶礼仪建议人们从第一步开始快速排出茶壶中的水,以便从叶子表面清除污垢。
5.用开水冲泡茶不要一次倒出来,三次慢慢地做,以表达对客人的尊重。
6.盖上盖子7.倒入气味杯中看,有两种类型的茶杯。高大和垂直是闻到气味,而圆形的是品尝茶。
8.将圆杯放在上面,快速反转,然后抬起高杯现在,如果你足够快速和练习,你会在圆形杯子里找到茶,没有任何溢出。
9.闻到茶的芬芳10.最后是享用茶的时候了中国茶道成于唐,继于宋,盛于明。
中国茶道形成于八世中叶的中唐时期,陆羽为中国茶道的奠基人和煎茶道的创始人。煎茶道的代表人物有陆羽、常伯熊、皎然、卢仝、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。[唐代]茶人对茶道的主要贡献在于完善了煎茶茶艺,确立了饮茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,历[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡,历时约五百年。
点茶道形成于十一世纪中叶的[北宋]中后期,代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。[宋代]茶人承先启后,创立了点茶茶艺,发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于[北宋]中后期至[明代]初期,至[明代]末期而亡,历时约六百年。
泡茶道形成于十六世纪末的[明代]后期,代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。[明清]茶人对茶道的贡献其一在于创立了泡茶茶艺,且有撮泡、壶泡和工夫茶三种形式;其二在于为茶道设计了专用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至[清代]前中期,衰于近代,复兴于二十世纪后期。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清],中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本,经日本茶人的重新改易,发扬光大,形成了日本的抹茶道、煎茶道。茶道发源于中国,光大于日本。
茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术,是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺;所谓茶礼,是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境,是指茶事活动的场所、环境、所谓修道,是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴,一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道,有儒家之道、道家之道,有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是儒道互补,[隋唐]以降又趋于三教合一。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛,即使道士、佛徒,也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广,最具中国特色的佛教禅宗一派,便吸收了老庄孔孟的一些思想,而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道,调合三教;宋明新儒学兼收道、佛思想,有所谓朱子道,陆子禅之说;金元道教全真派祖师王重阳,竭力提倡三教合一,其诗云:儒门释户道相通,三教从来一祖风,释道从来是一家,两般形貌理无差。
茶道中所修何道?可为儒家之道、可为道家、道教之道,也可为禅宗及佛教之道,因人而异。一般来说,茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果,是茶道的终极追求,是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道,天地与我并生,万物与我为一,极高明而道中庸,无为而无不为。
考察中国的饮茶历史,饮茶法有煮、煎、点、泡四类,形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言,中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础,茶道的形成必然是在饮茶普及,茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶,但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型(见杜育《荈赋》),还远未完善。晋、宋以迄盛唐,是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后,中国人饮茶殆成风俗,形成比屋之饮,始自中地,流于塞外。唐朝肃宗、代宗时期,陆羽著《茶经》,奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善,形成了煎茶道;[北宋]时期,蔡襄著《茶录》,徽宗赵佶著《大观茶论》,从而形成了点茶道,[明代]中期,张源著《茶录》,许次纾著《茶疏》,标志着泡茶道的诞生。
怡者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道,它体现于平常的日常生活之中,它不讲形式,不拘一格。突出体现了道家自恣以适己的随意性。同时,不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。
历史上王公贵族讲茶道,他们中在茶之珍,意在炫耀权势,夸示富贵,附庸风雅。文人学士讲茶道重在茶之韵,托物寄怀,激扬文思,交朋结友。佛家讲茶道重在茶之德意在去困提神,参禅悟道,间性成佛。道家讲茶道,重在茶之功,意在品茗养生,保生尽年,羽化成仙。普通老百姓讲茶道,重在茶之味,意在去腥除腻,涤烦解渴,享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
可抚琴歌舞,可吟诗作画,可观月赏花,可论经对弈,可独对山水,亦可以翠娥捧瓯,可潜心读《易》,亦可置酒助兴。儒生可怡情悦性,羽士可怡情养生,僧人可怡然自得。中国茶道的这种怡悦性,使得它有极广泛的群众基础,这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调清寂的日本茶道的根本标志之一。
中国人不轻易言道,而一旦论道,则比执著于道,追求于真。真是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的真,不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,还包含了对人要真心,敬客要真情,说话要真诚,新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真,每一个环节都要求真。
中国茶道追求的真由三重含义。
1、追求道之真,即通过茶事活动追求对道的真切体悟,达到修身养性,品味人生之目的。
2、追求情之真,即通过品茗述怀,使茶友之间的真情得以发展,达到茶人之间互见真心的境界。
3、追求性之真,即在品茗过程中,真正放松自己,在无我的境界中去放飞自己的心灵,放牧自己的天性,达到全性葆真。
爱护生命,珍惜声明,让自己的身心都更健康,更畅适,让自己的一生过得更真实,做到日日是好日,这是中国茶道的追求的最高层次。
一、尊人
中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为三才杯。杯托为地、杯盖为天,杯子为人。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为三才合一,如果仅用杯子喝茶,而杯托、杯盖都放在茶桌上,这种手法称为唯我独尊。对茶的认识上,古人认为茶是天涵之,地栽之,人育之的灵芽。对于茶,天地有涵栽之功而人有培育之功,人的功劳最大。
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重茶之功,即注重茶的保健养生的功能,以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁茶》中写道:
一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。
无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。
可见,道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同,贪图功利名禄的人饮茶会失眠,这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露,饮了茶更有精神,不嗜睡就更能体道悟道,增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼,逍遥享乐精神的一大乐事。对此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨,昨夜一声雷。
枪旗争展,建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌,带露和烟捣碎,炼作紫金堆。
碾破春无限,飞起绿尘埃。
汲新泉,烹活火,试将来,放下兔毫瓯子,滋味舌头回。
唤醒青州从事,战退睡魔百万,梦不到阳台。
两腋清风起,我欲上蓬莱。
三、坐忘
坐忘石道家为了要在茶道达到至虚极,守静笃的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响,中国茶道把静视为四谛之一。如何使自己在品茗时心境达到一私不留、一尘不染,一妄不存的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门,这称之为坐忘,即,忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及涤除玄鉴澄心味象的审美观照,均可通过坐忘来实现。
四、无己
道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的无己就是茶道中追求的无我。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。无我是中国茶道对心境的最高追求,近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际无我茶会,日本、韩国茶人也积极参与,这正是对无我境界的一种有益尝试。
五、道法自然,返朴归真
中国茶道强调道法自然,包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面,中国茶道认为:茶是南方之嘉木。是大自然恩赐的珍木灵芽,在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面,中国茶道讲究在茶事活动中,一切要以自然味美,一朴实味美,东则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开,言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,好不造作。
精神方面,道法自然,返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到悟我的境界。
背景不同便形成四大道流派。贵族道生发于"之品",旨在夸示富贵;雅士道生发于"之韵",旨在艺术欣赏;禅宗道生发于"之德",旨在参禅悟道;世俗道生发于"之味",旨在享乐人生。贵族道 由贡而演化为贵族道,达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于、水、火、器无不借权方和金钱求其极,很违情肯理,其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽即贵族道,发展至今日渐大众化。虽为洁品,但当它的功能被人们所认识,被列为贡品,首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员,再是达官贵人。"小家碧玉"一朝选在君王侧,还能保持质朴纯洁么?恐怕很难。这叫近朱者赤,近墨者黑。列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志·巴志》,周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣,凯旋而归。此后,巴蜀之地所产的叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年,离今有3000年之久。 列为贡品从客观上讲是抬高了叶作为饮品的身价,推动了叶生产的大发展,刺激了叶的科学研究,形成了一大批。社会是皇权社会,皇家的好恶最能影响全社会。贡菜制度确立了叶的"国饮地位",也确立了是世界产大国、饮大国的地位,还确立了道的地位。 但一旦进入宫廷,也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之,贡坑苦了老百姓。 为了贡,当此时,男废耕,女废织,夜不得息,昼不得停。之灵魂被扭曲,陆羽所创立的道生出一个畸形的贵族道。条被装金饰银,脱尽了质朴;成了坑民之物,不再济世活人。达官贵人借显示等级秩序,夸示皇家气派。 贵族们不仅讲"精条",也讲"真水",为此,乾隆皇帝亲自参与"孰是天下第一泉"的争论,用"称水法"一锤定音,钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求"真水"又不知耗费多少民脂民膏。相传,唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎,便令人用坛封装,从无锡到长安"铺递",奔波数千里,劳民伤财。此后因一云游和尚点化,知其弊端,才"人不告劳,浮位乃洱"。 贵族道的人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物,不必诗词歌赋、琴棋书画,但一要贵,有地位,二要富,有万贯家私。于艺四要"精、真水、活火、妙器"无不求其"高品位",用"权力"和"金钱"以达到夸示富贵之目的,似乎不如此便有损"皇权至上",有负。金钱第一"。 贵族道有很多违情背理的地方,但因为有深刻的背景,这一道成为~重要流派香火绵延,我们不得不承认其存在价值。作为道应有一定仪式或程序,贵族道走出宫门在较为广泛的上层社会流传,其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮。
相关推荐 更多 +
最新更新 更多 +