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喜安恬，求宁静;觅淡雅，追超然。当忙碌了一天，感到疲惫不堪的时候，最能够放松自己的地方，就是自己的空间，属于自己的小天地。
静夜，独坐，泡一杯淡淡的清茶，听一曲柔柔的音乐，以文字对语，感知手心温热的暖度，内心渴望的温柔点滴走进笔端，融入灵魂深处，于是，把自己丢在文字与音乐的缠绵……
淡淡的音乐，如水划过，在心上留下吻痕，轻轻的，任淡泊在我静谧的心里盛开莲的娉婷。在寂静的夜晚，将一盏茶，喝到无味;将一首歌，听到无韵;将一本书，读到无字;将一段情，忘到无影;将一曲乐，弹到无声;将一个人，爱到无心。
顿开尘世的枷锁，压力被释放，生命被解套，呼吸着自由的空气，舒展丰厚的羽翼，生命闪耀着耀眼的光芒，在尘世的角落里悠悠绽放，在如水的夜阑处浅吟低唱。
闹市的喧嚣，会渐渐远去，一份幽静，清澈了心底。于是，涟漪在自己的意境中，缥缈着思绪。袅袅，若轻烟。任似有若无的笔触，营造出一份独有的宁静、温馨、悠长不尽的遐思，挥出别样的韵律。保存一份恬淡的心情，在流沙般的岁月里，在芳华渐逝的日子里，学会了从容面对一切。
总想，掬一捧月光，洗濯心灵。揉碎尘世赋予的芜杂，塑造成一份淡然。于清浅时光中，岁月的花瓣悄然静绽。携一抹淡然香，拈一朵宁静瓣，触一丛安恬蕊，倾听超然花语，呢喃轻吟。岁月之花轻抚了生命的琴弦，聊慰我心的感动和沉思，总在花开花落中漫延了心田……
若可，寻一处山水，筑一间茅舍。柴扉虚掩，看柔柳织墙;苔痕上阶，听丝竹韵流。朝则荷锄晨露染衣衫，午则醉憩花间香盈怀，暮则卧倚床心字香烧。轻风绾发，桃花点唇，皎月沐浴身着素衣装。一杯香茗，一曲清音，一卷清词，一颗澄静的心。远离芜杂，在心灵桃源静品人生。
一曲清音，淡淡飘过，窗外，一枚皎月，似刚刚穿过江南的烟雨，寻到了天青色。相衬在云水之间，在风的吟唱中，清雅入韵，宛然如梦。或许，耳边还环绕着二十四桥的箫声。入骨的清音，早已穿越了千古，只在清幽的片刻，美好悄萦。或许，还回顾着那池中独立的莲影。经历了几世寂然的夜色，却掩不住那一池的娉婷。
沉醉中，有清香袭来。那是守望已久的味道。抬眸，亭亭而出水面的莲，已然含笑。水镜中的清颜，素雅而干净。一抹芳韵，汲取了水的清柔，风的轻盈，月的皎明。似乎，不在意彩蝶的翩飞，翠鸟的穿梭，游鱼的垂青。幽居静水一方，不问尘间的繁华，坦然着季节的绽放和凋零。散发着淡淡的香，闻着溪竹滴露的清音，小酌怡情。观者，心，随之素，意，随之清。
水，若那风雨中，款款走来的女子，不施粉黛，却玉洁冰清。闪着日月赋予的时光之影。静静地，闻着光阴余留的芬芳，品着流年走过的风景。回眸中，依然是日沉红有影，风定绿无波。将经年的尘沙沉淀，明透着自己的清莹。而那浸了千年的潇湘月色，还是那么的诗意朦胧。些许幽怨，已被淡淡洗却了愁容。
细细风来，薄薄的云纱，被轻柔地铺展。一抹幽蓝，透过了纱衣，若透过釉面的青花，绽放在水中。那是怎样的一种古朴清新啊，简单的颜色，却引人入胜。那是世间的雅和俗，都会青睐的一种素洁和明净。风，在潺湲着的青色中，翻阅着一幅幅似曾相识的画境。
我知道，没有人真正脱离浮世，却总有一处地方，寄托自己的心灵。在这里，可以打开心窗，可以放飞自己的梦。很想，化作一叶小舟，独醉满目莲韵，碧波千顷。尽享半溪明月，一枕清风。
红尘牵绊，琐事纷扰，超然物外的追求常搁浅。物欲横流，仕途宦海，步履匆匆与维艰。追梦，已成枉然。
行走于红尘，一切唯心造。纵使无法抛开一切，那么在累的时候选择停下脚步，让心灵放飞。与心灵的对话，是一部禅语。宁静淡泊，空灵婉约。想找寻一处心灵桃源，就在心间筑一处桃源。现实的桃源渐行渐远，心灵的桃源飘然眼前，只需心静释然。
给自己留一点转身的空间，抛开繁杂与尘世，缱绻于笔墨的幽香;给自己留一点冥想的时间，闲时捧杯清茶，享受一份悠闲与惬意。面对无法预知的一切，让心静静地停泊。
心累了，将心哄睡，一个美梦将心间放松;身累了，将身卸负，一个静处将压力释放!愿以一种简单的态度，活一种韵，少一些风雨，少一些疲累;愿以一份沉稳之美，春来舒展，冬来蕴藏，生活的每一天都是最美丽的恩赐，留一片净土在心中，步履从容坚定。
无需真正寻一处山水，无需真正远离喧嚣，只要我们的心觅到了桃源的入口，那就悄然进入了心中的天堂，你会发现：豁然开朗，柳暗花明，快乐与超然的种子，已然在这心灵桃源生根、发芽，你会发现：原来尘世也很简单……
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早春二月，余寒在北方仍未退去，除去早开的迎春基本无花可赏。南方有梅，梅自高洁，不与百花争春，可惜不耐酷寒，故而北方难得一见;赏不得梅花，偶尔出门看到街边开放的迎春，娇黄明艳的花枝牵衣欲语，多少可慰藉一下渴盼赏花的心绪。
雾霾难散的日子里难免心情低落，也会穿街走巷地去造访朋友，赖在他们的茶室里，一道接一道地品茶。这样的时候，看主人有条不紊地烧水泡茶，忽然觉得一切尽在不言中。日本茶道有“以心传心”的说法，在我看来，无论放在哪间茶室、哪场茶会都十分受用，不应该有民族与国籍的分别。语言在成为人们交流工具的同时，也可能成为另一种负累。很多时候，需要一种近似禅悟的决断，尽洗铅华，直心如是。
这个未见暖意的早春，偶遇一道绝佳的蒙顶甘露，经主人介绍是春茶中最早采制的，时间在雨水前后。江南的绿茶，一般来讲，明前的便是佳品了;蜀地春早，茶树萌芽亦早，虽则如此，这雨水节气时所出的极鲜极嫩的绿茶也是可遇不可求的。
温过壶盏，要先注入热水，待水温降低后再将茶叶投入——这样才能在保证不把嫩茶烫坏的同时，又能欣赏到芽叶吸水后徐徐舒展的样子。投茶的一刻，附着在干茶上的绒毫四散开来，烟云暗起，那一瞬间冰封一冬的心仿佛也随之舒展开来。静置片刻，等待绽放的思绪尘埃落定，看茶叶被热水唤醒后缦立起舞——一壶的春芽几乎根根竖立，随着主人分茶的节奏而轻晃，茶汤逐渐显现出浅淡的绿色。
那是可以用来描绘春天的色彩。
“水是眼波横，山是眉峰聚”，春日的山水，散落在千年的诗词歌赋里，温暖了多少离乡游子。春山，不过水墨中疏淡几笔;春水，亦不过琴曲间几声泛音。南国灵秀山水孕育出的草木之华，能够辗转来到我们的杯盏之间，这是何等珍贵的春信!毋需折梅寄赠，就连回味也藏着甘甜。明明是唐代诗人笔下的“茶中故旧”，千年后却以如此青春的姿态呈现于世人眼前。然而茶中苦涩总是难免，稍不留神使得水温偏高，那隐藏的味道就会随之浸出;就像每个人的青春岁月，再美好也多少会留些遗憾的。
“春女思，秋士悲。”对短暂青春的无限眷恋，成就了中国文人的伤春情结，伴随着梨花院落的澄溶月色，伴随着画船听雨的的温柔离思，在守望者眉间心上被几番描画，美丽而哀婉之至。
刚刚过去的冬天里，一首中国风歌曲《卷珠帘》征服了众多听众。结尾几句原写春愁：“细雨落入初春的清晨，悄悄唤醒枝芽。听微风耳畔响，叹流水兮落花殇。谁在烟云处琴声长”。从料峭春寒的早春跨越到花落水流红的晚春，那位素手卷帘的佳人窗前景色暗换，可叹韶华将逝，只得援琴消忧了。结句算得典雅隽永，味在言外。歌中的早春景象散发出勃勃生机，以至于这些日子以来，每每看到冲泡绿茶，脑海中都会浮现出这些词句。
改编后的版本变动较大，歌词文气了不少，好坏且不论，予独爱其中一句：“倦起愁对春伤”，颇得宋人笔法。
北方的春天来得迟又去得早，与其翘首企盼春华遍野的时光，不如静下心来先行品赏这绽放于茶盏中的生命之绿。于是乎，吃茶去。
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对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有澹泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
公元758年左右，诞生了世界上最早的一卷茶叶专著《茶经》。前文提到，《茶经》的问世，是中国茶文化发展到一定阶段的重要标志，是唐代茶业发展的需要和产物，是其当时代中国人民关于茶的经验的总结。作者详细收集历代茶叶史料、记述亲身调查和实践的经验，对唐代及唐代以前的茶叶历史、产地、茶的功效、栽培、采制、煎煮、饮用的知识技术都作了阐述，是中国古代最完备的一部茶书，使茶叶生产从此有了比较完整的科学依据，对茶叶生产的发展起过一定积极地推动作用。
陆羽，字鸿渐，一名疾，字季疵。自号桑翁，又号竟陵子。生于唐玄宗开元年间，复州竟陵郡人(今湖北省天门县)。陆羽是个弃儿，自幼无父母抚养，被笼盖寺和尚积公大师所收养。积公为唐代名僧，据《纪异录》载，唐代宗时曾召积公入宫，给予特殊礼遇，可见也是个饱学之士。陆羽自幼得其教海，必深明佛理。积公好茶，所以陆羽很小便得艺茶之术。不过晨钟暮鼓对一个孩子来说毕竟过于枯燥，况且陆羽自幼志不在佛，而有志于儒学研究，故在其十一、二岁时终于逃离寺院。此后曾在一个戏班子学戏。陆羽口吃，但很有表演才能，经常扮演戏中丑角，正好掩盖了生理上的缺陷。陆羽还会写剧本，曾作诙谐数千言。
天宝五载(746年)，李齐物到竟陵为太守，成为陆羽一生中的重要转折点。在一其次会中陆羽随伶人做戏，为李齐物所赏识，遂助其离戏班，到竟陵城外火门山从邹氏夫子读书，研习儒学。礼部员外郎崔国辅和李齐物一样十分爱惜人才，与陆羽结为忘年之交，并赠以白的乌(即白头黑身的大牛)和文槐书函。崔国辅长于五言小诗，并与杜甫相善。陆羽得这亲的名人指点，学问又大增一步。
公元775年(天宝十四年)，二十四五岁的陆羽随着流亡的难民离开故乡，流落湖州(今浙江湖州市)。湖州较北方相对安宁。陆羽自幼随积公大师在寺院采茶、煮茶，对茶学早就发生浓厚兴趣。湖州又是名茶产地，陆羽在这一带搜集了不少有关茶的生产、制作的材料。这一时期他结识了著名诗僧皎然。皎然既是诗僧，又是茶僧，对茶有浓厚兴趣。陆羽又与诗人皇甫冉、皇甫曾兄弟过往甚密，皇甫兄弟同样对茶有特殊爱好。陆羽在茶乡生活，所交又多诗人，艺术的熏陶和江南明丽的山水，使陆羽自然地把茶与艺术结为一体，构成他后来《茶经》中幽深清丽的思想与格调。
自唐初以来，各地饮茶之风渐盛。但饮茶者并不一定都能体味饮茶的要旨与妙趣。于是，陆羽决心总结自己半生的饮茶实践和茶学知识，写出一部茶学专着。为潜心研究和写作，陆羽终于结束了多年的流浪生活，于上元初结庐于湖州之苕溪。经过一年多努力，终于写出了我国第一部茶学专着，也是中国第一部茶文化专著《茶经》的初稿，时年陆羽28岁。公元763年，持续八年安史之乱终于平定，陆羽又对《茶经》作了一次修订。他还亲自设计了煮茶的风炉，把平定安史之乱的事铸在鼎上，标明圣唐来胡明年造，以表明茶人以天下之乐为乐的阔大胸怀。大历九年(774年)，湖州刺使颜真卿修《韵海镜源》，陆羽参与其事，乘机搜集历代茶事，又补充《七之事》，从而完成《茶经》的全部著作任务，前后历时十几年。
《茶经》问世不仅使世人益知茶，陆羽之名亦因而传布。以此为朝廷所知，曾召其任太子文学，徙太常寺太祝。但陆羽无心于仕途，竟不就职。陆羽晚年，由浙江经湖南而移居江西上饶。至今上饶有陆羽井，人称陆羽所建故居遗址。
“茶之为饮，发于神农氏，闻于鲁周公。”茶为国饮,而茶联是楹联茶具象化的演变，是以茶为题材的对联，寥寥两句，言简意赅，幽默风趣。
“独携天上小团月，来试人间第二泉。”这是南京雨花台“永亭泉”茶舍的对联。联语取自大文豪苏东坡的茶诗，巧妙地将该茶社特有的“小团月”茶和“第二泉”水嵌入联中，名茶名泉，相得益彰，谁不想喝上一杯呢？而杭州“藕香居”茶室的主人则更加聪明，从苏轼所作的诗歌中各撷取一句，集成一副绝对：“欲把西湖比西子；从来佳茗似佳人。”此联拟人化地将美丽的西湖和芬芳的茶香交融在一起，令人叹为观止。
杭州西湖龙井处有一名叫“秀翠堂”的茶室，门前挂有一副茶联：“泉从石出情宜冽，茶自峰生味更圆。”此联言辞俱美，温润可感，把该茶馆龙井茶的茶、泉、情、味都点化其中，奇妙无比，让人心生向往。
“黄鹤计前程，问迁客长沙，谁管梅花吹玉笛；堂山怀去路，怅斜阳古道，暂为杨柳息君鞍。”这是江西兴国“黄堂”茶亭外的嵌名联。联语以亭子名“黄堂”二字冠首，“问迁客长沙，谁管梅花吹玉笛”一句是引用大诗人李白《与史郎中听黄鹤楼上吹笛》中的诗句。以“计前程”、“怀去路”入题，突出茶亭特点。上联规劝过往客人不要太计较名利得失；下联告诫过往客人要心怀美好的希望。此联寓意深远，对仗工整韵律和谐，堪称佳对。
有些茶联，虽然通篇无一“茶”字，却也彰显了茶文化的博大精深。在北京中山公园有座建于1915年的著名茶楼——“来今雨轩”，鲁迅、朱自清等文学大师们常来这里品茶。茶楼有一楹联：“三篇陆羽经，七度卢仝碗。”上联特指陆羽的茶专著《茶经》，下联特指卢仝的茶诗《七碗茶歌》。杭州“茶人之家”门联云：“得与天下同其乐，不可一日无此君。” 这副茶联，看似与茶无关，但它茶趣融融，啜茗抒怀，共饮同乐。乾隆嗜茶成癖，不可一日无之，在他85岁让位于嘉庆时，一老臣十分惋惜道：“国不可一日无君”，乾隆大笑曰：“君不可一日无茶”。
清代广州著名的茶楼陶陶居，店主为了扩大影响，招揽生意，用“陶”字分别为上联和下联的开端，出重金征联。有一才子的应征联是：“陶潜善饮，易牙善烹，饮烹有度；陶侃惜分，夏禹惜寸，分寸无遗。”这副茶联用了四个人名：陶潜、易牙、陶侃和夏禹；巧妙地将四个典故嵌入联中，既点出了馆名“陶陶”，又把茶楼饮茶技艺和经营特色，恰如其分地表露出来，耐人寻味。 在众多茶联中，极尽雅致风趣的恐怕要数这样一副回文对联：“趣言能适意，茶品可清心。”倒过来读则为：“心清可品茶，意适能言趣。”无论是顺读还是倒读，皆成妙联，品之有味，情趣盎然。
“清风一枕南窗卧，闲阅床头几卷书。”泡一杯香茗，品茶吟联，茶溢清香，让人怡情悦性，芬芳如花。
陆羽说：“茶者，南方之嘉木也。”茶大多生长于南方，其生长之地也颇有讲究。“上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土”，上等之茶生长在岩石中，中等之茶生长在沙砾、沙土中，下等之茶则生长在泥土中。“野者上，园者次”，野生的最好，园林种植的次一等。“阴山坡谷者，不堪采掇，性凝滞，结瘕疾”，山阴下生长的茶最好不要喝，因其总不见阳光，过分阴寒、凝滞，喝了对身体不好。
喝茶，喝的是日月沐浴之下，山泉滋养之中，一年四季流动的自然之气。喝茶，就是让我们跟随这种草木之性，真正将自己还原到自然之中。
陆羽在《茶经》里已告诉我们，人与自然之间的这点关联是多么重要。所谓“茶之为用，味至寒。为饮，最宜精行俭德之人”，也就是说，人要注意自己的品德操行，为人节俭，德行高洁，这样的人喝茶，清茶润心，自然就会有默契。
大家都知道“神农氏尝百草”，在尝百草的过程中，一些草是会让人中毒的。传说神农氏最早发现了茶叶，并用来解百草之毒。古代人很早就知道，茶是清冽的、性寒的，茶可用来去燥，用来败火。
周作人先生写过一篇《喝茶》的散文，“我所谓喝茶，却是在喝清茶……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。” 好一个“十年尘梦”，世事喧嚣，人生纷扰，唯有喝茶时心思才能宁静。
茶很清雅，不是浓郁的东西。真正的茶玩味的就是清和闲。记得我自己二十几岁时，完全喝不惯茶，更喜欢浓醇的咖啡。咖啡里有本味的苦，有糖的甜，有奶的香。喝完一杯咖啡，感受那种百味含混的浓沉醇厚，顿觉浑身热气腾腾，陶醉不已。
喝茶，对少年而言的确太淡了。浓情对咖啡，清心品淡茶。人只有渐行渐长，在岁月中经历了种种浮躁的事、烦恼的事、忙碌喧嚣的事，再回到一杯茶中，才会感受到清淡里有一种隽永悠长。
茶，今有绿茶、红茶、乌龙茶、普洱茶等等，品类繁多。而旧时人们喝的多是绿茶。
泡绿茶，古人讲究“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”，淡淡的几片叶子泡在水里，慢慢地释放出茶香时，清浅的绿色好像沏进了一片阳光。在这样清浅的绿色里，你能听见山风，能感受到山泉，一泡绿茶的前世今生都在清泉中被唤醒了。这种写意之美，正是中国人对茶最迷恋之处。
喝如此清淡之饮显然需要安静。“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳”，一个人跟一盏茶静静地交流，能得其神韵；两三个人喝，颇有意思，能喝出茶趣，能喝出好友间的情投意合；如果七八个人群聚一起喝，就跟施舍茶一样，不过是为了解渴而已。
可惜今天人们喝茶，往往呼朋唤友，人声喧杂，虽是热闹，却少了份清静，越来越远离茶神、茶趣了。
中国文化一脉相承，是一个整体，无法切割开来。也许你只需一盏茶、一壶酒，就能感受到所有的一切。走出国门，我们会发现整个亚洲文化也深受其影响，比如日本茶道讲究四个字——和敬清寂，与中国的茶道同脉同宗。
“和”就是一种中和之美。喝茶时能感觉到内心的和谐，人与自然、朋友之间的和谐。
敬”源于禅宗的“心佛平等”观念，意指喝茶的人都是平等的，没有高低贵贱之分，彼此要有恭敬之心。我们以茶待客时，叫“敬茶”，常用的话是“请用茶”，没有人会把茶杯往客人面前一墩说“喝茶”！这就是恭敬之心。孔子说“仁爱”的第一点就叫“恭则不侮”，你对别人恭敬，就不会招来侮辱。敬茶，其实是敬人，也是敬自己的心。
“清”指茶叶的清雅。“茶秉天地至清之气”，好茶的茶汤一定是透亮的，你能看见草木氤氲化育，能看见茶的魂魄在水中释放。茶的生长从来都不是一蹴而就的，它经历了四季的风雨，经历了霜雾雹露，所以我们喝到的茶，是大自然孕育的精华。
我很喜欢《道德经》里面的一句话，叫做“光而不耀”。一个人的人格，要有内在的光泽，但不能太耀眼。如果你的光芒到了刺眼的地步，不可逼视，这样的生命就太喧嚣了。如今的人们，大多外在锋芒毕露，缺少了内心的澄澈，而茶吸收了天地至清之气，自能洗涤我们内心的凡尘污垢。古人说：“平生于物原无取，消受山中水一杯。”这一辈子，你可以得到些什么呢？很多东西都是不可带走的，但是山中一杯茶却是每个人都可以消受的。一碗清茶入肚，把草木清新之气吸纳进自己的生命之中，让体内的浊气在茶中逐渐消解、宣泄，那些滋养出来的清新光芒，自然会让我们变得“光而不耀”。
最后一个字是寂寞的“寂”。如今人们往往害怕寂寞，将寂寞等同于孤单和内心空虚。实际上，真正的“寂”是一种生生不息的虚静空灵。一个人的心没有虚静，就不能懂得万物之变化，就不能看见世界的本真；一个人的心不空，就无法收纳万种境界。
中国人十分讲究这个“寂”字，认为寂寞之中往往蕴涵着大道。《老子》第二十五章讲什么是“道”时有这样的句子：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”“道”里面本身就包含了“寂兮寥兮”，唯其寂寞，并且“独立而不改”，坚守自己的操守品格，“周行而不殆”，即生生不息，处于周而复始的运动之中，这是万物的根本。这种“寂”不是死寂，而是生机勃勃中一点灵动的清寂。
人生是一段漫长的旅途，在这样的旅途中，每个人选定的方向都不一样，有人向往的是远处的风景，所以一路上总是辛苦跋涉，不敢有丝毫歇息，可是往往到了自己想到的地方之后，才发现原来那不过是海市蜃楼，回想一路，竟无丝毫所得，平白浪费了大好青春岁月。
其实很多时候，我们需要一杯茶，茶中的风景真真切切，远比我们追求的风景丰富的多，生动的多。
喜欢绿茶，握一杯绿茶在手，整个人就仿佛身处在一片盎然的原野中，远处是飘逸的云，脚下是青青的草，不远处是潺潺的溪流，空气是清新的，深呼吸，清清凉凉、酥酥软软，整个身心都醉了，于是想象着仰卧在草地上看蓝蓝的天，仿佛卧在九重云之上。
喜欢茉莉花茶，浓郁的香气总会让我想起小时候乡下的小院落，院落里有一棵茉莉花，每年香飘之时，总是自己最安静的时候，安静的看洁白的花，安静的品醉人的香，于是即便做梦，梦也是香甜的。
人生一杯茶，不要太过奢望远方的风景，身边就有值得自己珍惜的风景，比方说杯中茶的清亮以及芬芳，这份清亮和芬芳是我们人生每一个阶段都应该有的东西，这份清亮和芬芳来源于身边的风景，来源于自己的内心，把握手中杯，杯中茶，就握住了一份真实，真实的感受生活，才会从生活中收获到真正宝贵的财富。
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午后阳光温暖，坐在窗前欣赏着窗外风景，惬意非常。手中一杯茶热气升腾，清香弥漫，嫩绿的茶叶如同窗外明媚的景色一样，透着勃勃生机。闭上眼睛，沉浸在这难得的静谧中，深呼吸，将茶香透到内心深处，一时之间，整个天地仿佛正随自己一同呼吸，心念变得无限悠远，心情变得无限宁静，胸中天地广阔无边，如同窗外风景，生机无限。
人生是一段精彩的旅程，不要总想着目的地，那样只会使自己疲累不堪，要注意一边走着，一边欣赏一路上的风景，春花秋月，夏蝉冬雪，只要足够细心，总会有一些景色会让自己赞叹。就好像生命中总会有一些瞬间，让自己感动不已。能够体会到这样的感动，才称得上是生活，而不是简单的活着。
喜欢在阳光下闭上眼静静歇息，这样半晌后睁眼时，眼前总会是一种类似于白茫茫的颜色，整个天地都仿佛笼罩在祥光中，美丽非凡。像是梦境，有些不真实。每当这样的时刻，人总是分外敏感，心境总是分外柔软，倘若手中再有一杯茶，慢慢啜饮，便会感觉生活已是一种大圆满，对生活中经历的一切感到满意，对一切未知的前景感到澄澈分明。
一杯茶，一片天。茶可以洗涤人内心的渣滓，也能净化天地间的尘埃，于是心境清明，天地清平，每一次的旭日东升，都是崭新的一道风景。
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每天早上忙完事务之后，我做的第一件事就是泡茶。
从茶筒里抓一小撮茶叶投入瓷碗里，烧水，注水，洗茶;再注水，然后是片刻的静待。
却见原本干燥晦涩的茶叶，遇上沸水就显得特别兴奋，它们争先恐后地展开轻盈的身姿，优雅地在杯中跳起水上芭蕾，在一只杯子特定的高度里重现第二次生命后，它们便渐渐沉落杯底。这时，掀起杯盖，一缕袅袅的香气便迅速钻入鼻孔，噢!茶汤出来了。
端起茶杯，轻啜一小口，润滑如凝脂一般，在嘴里聚而不散，犹如含珠。徐徐咽下，口中留下微微的苦味，瞬即转为甘甜，一种清凉之感油然而生，一份恬然、惬意迅即直抵肺腑，这种享受真是很难描述。
虽然已有十多年的茶龄，也时常标榜自己是一名茶客，但对茶文化了解并不多，更不知宠辱不惊，任窗外花开花落;去留无意，望天上云卷云舒的茶，在唐宋时期是借了禅宗发扬光大的。
后来品茶文、读茶诗，才恍然大悟，原来茶与僧与寺的渊源极深。唐代高僧释怀素狂草名帖《苦笋帖》中，苦笋及茗异常佳，乃至径来。怀素上是目前所见古代墨迹中以茗称茶的较早的一个范例，其笔法、其雅称影响至今。
最著名的还数赵州茶典故。唐代名僧从谂任赵州禅院住持时，前来请教者众，一个僧人新来，从谂问：曾到过这里否?答：到过。从谂便道：吃茶去!又这样问另外一个和尚，回答：没到过。从谂又说：吃茶去。院主不解便问为什么让到过和没到过的都吃茶去?从谂喊：院主!答在，从谂还是三个字：吃茶去!
这大概就是禅宗所谓的机锋：打念头、除忘想、唤起各人觉悟。当代诗人、佛学家赵朴初引此典，把佛禅至理、人生顿悟归结为茶：七碗受至味，一壶得其趣。空指百千偶，不如吃茶去。或许赵朴初一生学识、一世洞察尽在其中吧。
公元500年左右，茶圣陆羽著《茶经》对饮茶进行最初的文化阐释后，引无数文人骚客赋诗作文咏茶。但我无意中发现，品茶文、吟茶诗，就会和无数寺院暮然相逢，我的眼前会有许多高僧飘然而过。白居易的《招韬光师》、刘禹锡的《西山兰岩试茶歌》、武元衡的《资圣寺贲法师晚春茶会》、杜牧的茶烟轻飑落花风等无一不是借寺借僧咏茶喻人的。
虽然身居九华山脚下，但我并不知何为禅意?鲁迅先生说过：释加牟尼真是大哲，他把我们平常对人生难以解决的问题，早给我们启示了。鲁迅先生知道人生的终极是虚无，但他以悲观不悲观，偏与邪恶作绝望抗战。他悟到的是一种积极的禅意。
茶似乎也知它们生活非常短暂，或许只有几秒、几十秒，但它在水给予第二次生命之时就一下子生动起来。也许正因如此，人们才不断从茶中寻找禅意吧
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