品人生“三道茶” 茶道是饮茶的艺术，也是生活的艺术、人生的艺术

品人生“三道茶”

丁运时

在云南大理古城漫游，听当地人推荐，这里是白族聚居区，其民俗民居颇有特色，于是欣然前往。白墙、青瓦、木柱、绘画，白族民居果然呈现出一派古朴而又散发着浓郁少数民族风情的建筑风格，更不用说“三坊一照壁，四合五天井”的独特了。但是，予人印象最为深刻的，却还是热情好客的白族同胞敬奉的“三道茶”。

品完“三道茶”，口齿噙香，再听主人详尽介绍，原来其原料、烹制、寓意都大有讲究，令人悠然神往。第一道叫“苦茶”，系烧烤大理特产沱茶至黄而不焦、香气弥漫时冲入滚水制成，寓“清苦”之意；第二道称为“甜茶”，茶叶选用大理名茶“感通茶”煎制而成，再加上佐料，甜香难抑，暗喻“苦尽甘来”的境界；第三道则是“回味茶”，系冲大理苍山雪绿茶煎成，花椒、桂皮、姜片性辣，而蜂蜜则味甘，绿茶味苦，可谓五味杂陈，融于一体，似乎告诉人们，凡事要多回味，切记“先苦后甜”的人生哲理。

“头苦、二甜、三回味”的白族“三道茶”，系招待贵宾时的一种饮茶方式，据说从明代时就形成了白族人待客交友的隆重礼仪之一。然而，茶虽看似小道，却蕴藏着深隧的人生道理，我想这是每一个有幸品尝“三道茶”的客人都能领略得到的。细品“三道茶”，假如你具有一定的人生阅历，经历过离合悲欢、起起落落的境遇，相信一定会拍案叫绝，陷入深深的思索。人生苦短，举步维艰，尤其是起步之始、创业之初，渗透着苦涩与困窘；然而，苦或许是人生的原色和基调，而“艰难困苦，玉汝于成”，惟有忍耐坚持，一任岁月浸淫于苦涩之中，久之才能渐渐品出茶中的清香，感悟生活的原味，进而对人生产生清醒深刻的认识。可人生尚有苦尽甘来的畅美之时，那是经过困苦的磨砺，经过苦水的浸泡，经过艰苦奋斗后，上天给予的最好回报。此时硕果累累，成就斐然，可在鸟语花香之间流连，可在明月清辉之下徜徉，尽情享受生活的甜蜜与快意。“三道茶”至此已去其二，分别代表人生的“苦境”与“甘境”，相信每个人都能结合自身经验而感同身受吧。可是，如果以为这就是人生的全部，那么还未能臻于至善至高的境界。第三道茶名为“回味”，隐喻着人生的淡境。人生终究会归于平淡，苦的不觉其苦，甜也不再甜，这只有千帆过尽、历尽沧桑后，才能淡然视之。人生的高低起伏、顺境逆境、悲喜苦乐要看得透，名利、权势、富贵要放得下，成败利钝要抛得开，一切看淡些，再看淡些，或许才能摆脱名缰利锁的束缚，解开大喜大悲的桎梏，避免陷入作茧自缚、庸人自扰、杞人忧天的迷局中不能自拔……“顺境不足喜，逆境不足忧”，只有如此，才能达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的人生境界。

茶道是饮茶的艺术，也是生活的艺术、人生的艺术，“三道茶”即是最好的证明。当我们于酒足饭饱、悠闲品茗之时，不妨让饱含智慧的茶香浸淫于我们的生命之中，感悟人生如茶的真谛，神往宜人的茶香妙谛！

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泡茶既是技术也是艺术

我们学习茶，皆从技术入门。在专业老师的教授下，认识各种茶，了解他们的区别，掌握不同的泡法，力求通过反复的练习，泡得一杯色香味俱佳的茶。在这段时间里，我们会常常听到这样的一种评论：“你泡茶挺专业”或者“你泡茶还要练习”……这种判断从何而来?是从泡茶的技法而来。

泡茶分很多不同的程式，每一个步骤之中，都有标准的动作要求。一个人评论某位茶人泡茶很专业，那说明他对这些标准动作的掌握非常熟练。泡茶就好比一场体操比赛，裁判依据运动员完成的动作程度，来判断一个运动的优劣。

但只能熟练的完成标准动作的体操运动员，是无法问鼎世界冠军的。世界级的体操选手，除了能够扎实的掌握技术动作，还能给人带来一种美感——生命的运动之美。

泡茶，亦是如此。一个习茶者，把泡茶的技法掌握的无懈可击，但无法给人带来美的感受，那他只是一个入门而未入道的习茶者。

技法如蜂蜜，习茶者是清水，而茶人，则是一杯蜂蜜水。

蜂蜜放入水中，蜂蜜依然是蜂蜜，水依然是水。习茶练习技法，如同要将这看得见的蜂蜜，不断的搅拌，让它慢慢融入水中。蜂蜜尚未完全融入水中的时候，见者会说：这是一杯加蜜的水。就像别人评价习茶者泡茶很专业，因为他泡茶的过程，有很鲜明的技术痕迹。

等蜂蜜完全融入水中，水中再也看不到有什么存在，但这杯水喝起来，却是甜的，闻起来是香的。这种香与甜，便是一个茶人近乎于道的艺术境界了。

技法是有形的标准之美，它是茶之门;

艺术是无形的自然之美，它是茶之道;

茶者，要将技法的痕迹，渐渐的化作自然呈现的美感，达到技法、内心、茶，融合为一的境界。如此，才能算入了茶的门，得了茶的道，才可谓修成正果，功德圆满了。

正在消失的艺术——茶道

“正在消失”似乎是个矛盾的概念，要么存在，要么消失，很难说哪个时刻某个事物正在消失。但任何事物由盛而衰都有一个过程，在历史中它可能只是瞬间，而在我们个人的经历之中，却可能是一个深刻的烙印，一段漫长的经历。我们所要描述的只是一种趋势，也许今天它还存在，但消亡的命运已经注定，我们看着它向末日逼近。这并不是一出悲剧，而是历史的活力所在。旧的消亡，新的诞生，就是这样。 无论古代、还是当代；无论封闭环境、还是开放社会：嗜茶者，大有人在。茶不醉人人自醉，人们用文言，用白话，为茶作传，为茶礼赞。 茶，实在是地地道道的“国粹”，已经超越了自身固有的物质属性，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种人格力量，一种境界。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。 所谓，就是有关沏茶、饮茶的礼仪，有一整套形式，用以修身养性，增进友谊，学习礼法。“”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。 是品出来的。中国酝酿于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陆羽创立了中国。中国史大体分为三个阶段： 第一个时期，从神农时期到隋朝是中国的酝酿时期：远古时代无文字记载，但留下了美丽的传说。相传神农身体奇特，肚皮透明，五腑六脏一览无余。按时下气功理论家的推测，神农是具有特异功能的人，可以凭观察，靠感觉，断定植物入哪经、走哪穴、治什么病。当然，尝遍百草难免中毒。世界第一部药物学著作、据考证成书于先秦的《神农本草》云：“神农尝百草，日遇七十二毒，得（茶）而解之。”与此相关的传说有几种：一说神农尝到茶叶后，五脏六腑如经过洗涤山般，干干净净，神清气爽；一说神农煮水，茶叶落入锅内，偶然中发现了茶叶神奇的作用；一说神农尝了金绿色滚山珠中毒，濒于死亡，幸得茶树汁流入口。中而得救。陆羽是有几分相信的，《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏”。并肯定茶是“南方之嘉木”。古人还喻为“嘉谷”。嘉者，至美至美也。这几种传说表明：人们在认识茶树过程中进行审意体验，发现茶树具有治病的功效和济世活人的品格。前者是物质的。后者是精神的。一原始社会及后来的奴隶社会，人类征对大自然难以抗衡，疾病多，死亡率高，彼此需要帮助，“济世活人”便被十分推崇。茶树便成为这种品格的象征物。 第二个时期是唐代，这是中国的形成时期：前面说过，要以茶文化为依托。而茶文化兴盛的前提条件是饮茶成风俗。到唐代，一发明了蒸青制茶，茶叶品质经高了，饮茶之风渐盛。唐玄宗天宝末进土封演所撰《封氏闻见记·饮茶》云：“……南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此轮相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、椽，渐至京邑，城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，没钱取机。”显然，茶已不是贵族和士大夫们的特有享受品，已普及民间，成“比屋之饮”。《封氏闻见记》又说：“按古人亦饮茶耳，但不如今人溺之甚。穷日尽夜，范成风俗，始自中地，流于塞外。”茶事兴盛的客观条件是茶叶种植业的空前大发展，据《茶经》所载：唐代产茶度分布在8个道、43个州郡、44个县，不再限于云贵川之一隅。茶叶传入东南，得其天时地利，涌现不少名茶。有了这个物质条件，茶事便日渐兴旺。 唐代的茶文化引人注目的有两个方面。一是文人学士深得茶之益处，清醒头脑，增长思维能力，易来灵感，于是争相沤歌茶事。一时间饮茶成了热门题材，连酒仙李白也写下了《玉泉山仙人掌茶诗》，还有柳宗元的《竹间自采茶诗》和代武中丞谢《赐新茶表肝，吕温写”《三月三口茶宴序》，皮日休写；《茶中杂咏序》，刘禹锡写《西山兰若试茶歌》，韦应物写《喜园中茶生》，白居易写《睡后茶兴忆杨同州》，温庭骛写《采茶歌》等，油于文人推波助澜，饮茶和研究茶叶的风气大盛。茶不再仅仅是农学家的研究对象，，也是一种可登大雅之堂的世俗文化，文人雅士们不断用思维的铧和如椽的笔开掘其文化内涵；这种文化又深深烙印在民族习俗、民族心态和民族性格中，并日渐成为可遗传的文化基因；二是出了一批茶学专著，有陆羽的《茶经》，张又新的《煎茶水记》，温庭筠的《采茶录》，苏廙的《十六汤品》等，这些茶学专著使茶事成了一门高雅的文化艺能，对茶的认识已条理化、系统化，由感性上升到理性，由个别到一般。茶事已成一门博大精深的涉及多边学科的学问。 唐代创立中国，是对华夏文明的贡献，也是对人类文明的贡献。 第三个时期是宋明，这是中国的发展鼎盛时期：维唐之后，宋代饮茶更为普遍。王安石《临川集卷七十议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”李觏（gò）《盯江集卷十六·富国策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”宋人吴自牧编撰的《梦粱录》载有“开门八件事”：柴、米、油、盐、酒、酱、醋、茶。由此可见，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，须臾不得。到元代，去掉了酒而成“开门七件事”。 宋代明代商贸繁荣，饮茶成了一大服务行业，由家庭走向社会，由比屋之钦发展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶摊、茶店、茶馆比比皆是，由独钦发展到办茶会、茶宴聚饮。亦成社区文化的重要组成部分。荣事不再是个人的享受，已全方位向社会开放，成为社会政治、经济、文化、社交及一切世俗生活的载体，一个小小的茶馆竟是社会的缩影，茶事如一面镜子照见了社会的方方面面、旮旮旯旯。 的发展要以茶文化的发展为依托，茶文化的一个最重要的方面是茶业文学。宋明 文人亦如前朝，著诗文歌吟茶事。茶诗数量倍增，内容也有两个突出的变化：一是宋明茶业文学涉及对茶政的批判；二是宋明茶叶文学对艺能的描写更细腻入微。 文化背景不同便形成中国四大流派。贵族生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗生发于“茶之德”，旨在参禅悟道；世俗生发于“茶之味”，旨在享乐人生。 贵族：由贡茶而演化为贵族，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱 求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族，发展至今日渐大众化。茶被列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国的地位。但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的被强奸，生出一个畸形地：贵族。条被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。贵族们不仅讲“精条”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，用“称水法”一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求“真水”又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安“铺递”，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才“人不告劳，浮位乃洱”。贵族的茶人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达 到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负金钱第一”。贵族有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一成为重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为应有一定仪式或程序，贵族走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。 雅士：古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士。受其影响此后相继形成各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国。“中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国。中国文人嗜茶在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、陆游，还有欧阳修、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任的主角。中国文人颇能胜任这一角色：一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。 茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国。雅士是已成大气候的中国流派。茶人主要是古代的知识分子，以“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：一是品茗之趣，二是茶助诗兴，三是以茶会友，四是雅化茶事。正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国的“士”创造了中国，原因就在此。 禅宗：僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、的形成立下不世之功劳。明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、 放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。 中国在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。僧人为何嗜茶？其生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”：坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。 世俗：茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。 “世俗”，其中大众化的部分发展前景看好。当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。唐代，文宗李昂太和九年（835），为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上著名的“甘露事变”。明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。 茶是个灵物，随国家政治的举措而升沉起伏，辉煌过，也晦气过。 茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。茶通用于不同场合，成事也坏事，温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。茶入商场，又是别样面目；茶入江湖，便添几分江湖气；进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。一个小茶馆就是人间社会的缩影。 茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的，可叫官场、行帮、情场、社区、平民、家庭，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为 “世俗”。中国人在，在，但不会再是明清时代的格局。泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。 中国虽然最早提出了“”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的礼仪，以至于使不少人误以为来源于他邦。中国的可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。 喝茶讲道，非是简单地熟悉通常的茶艺所讲的韩信点兵、关公巡城一类，甚至也不仅包含日本人所触类旁通的“清敬和宜”那一套，因为，喝茶在中国人早已不是一件简单的事情，它与艺术、个人修养、道德，甚至日常行为每一方面都紧密关联，而且每一发面都与艺术早已融合在一起了。

武夷岩茶的品啜艺术

[摘要说明]武夷岩茶的品啜艺术

武夷岩茶的品啜艺术

在茶文化的历史发展过程中，饮茶素有喝茶和品茶之分。喝茶是一种满足生理需求的活动，它可以在任何环境下饮用，而品茶则注重韵味，把品饮活动脱离了解渴的实用意义而上升为精神活动，把品茗审美化、精神化、艺术化，追求一种高雅脱俗，悠然自得的境界，从而获得精神享受。纵观古今，武夷岩茶的品啜艺术，具有“五美”。

⑴自然清静的环境美：

自古以来品茗讲究外在环境和内在精神和谐统一。自然清静的环境是品茶者修身养性，陶冶情趣的一种精神享受。徐渭在其《煎茶七略》中云：“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵几坐、宜松月下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆抱雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”在如此环境中，一边吟诗作画，一边把盏品茗，其中意趣，恐非一般凡夫俗子所能得。但在武夷山宜于品茗的好去处却比比皆是，在景区，无论是茶观，还是御茶园、茶科所、天心永乐禅寺、九曲溪边的“研易台”、“庞公吃茶处”以及“茶王”大红袍原产地九龙窠，在这群山环抱、峰回水绕、古松参天、鸟啼蜂鸣、溪水淙淙的自然清新的环境中品茗犹如身在一幅无比秀丽的国画之中。无怪乎，古人常把内心与环境和谐统一视为人生最大享受。

⑵清轻甘活的水质美：

烹茶择水，可谓中国人饮茶的传统。水之于茶，尤如阳光之于万物，玫瑰之于爱情。只有纯洁甘冽的水才能赋予茶以生命，让人们在品赏它的色、香、味、形的同时，对身体起到保健疏导作用。

好茶需好水。武夷山是名茶之乡，武夷山人品茶对水质的要求，自然更是特别讲究。古人为觅好水不辞辛劳爬山寻觅，以茶试水评出五大名泉，即：虎啸岩“语儿泉”、桃源洞“金砖泉”、御茶园“呼来泉”，天柱峰“三敲泉”、仙掌峰“碧高泉”。武夷山山好水好不仅泉水甘美宜于泡茶，连溪水、涧水也是泡茶上品。

那么何谓清轻甘活的水质？按古人经验，“清”就是无色、透明、无沉淀；“轻”指比重，比重轻的一般是宜茶的软水；“甘”指水味淡甜；“活”就是流动的水，“流水不腐，户枢不蠹”，活水比死水洁净。除此之外，还有“冽”指水温冷、寒，冰水、雪水最佳。

⑶巧夺天工器之美：

中国的品茶艺术，最注重韵味和情趣。所以品茗讲究好茶配珍贵茶具。壶添品饮情趣，茗增壶艺价值，恰如红花绿叶，相映生辉。“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起”，这是对品茗习俗的生动写照，可见茶具在品茗中的地位。

武夷岩茶的品饮属“功夫茶”对茶具的选择比较考究，泡茶时茶具要选用玉书碨、孟臣罐、若琛瓯，小壶小杯，慢斟细啜，才能领略其韵味。

①玉书碨：以广东潮安枫溪所产的最为名贵，这种碨有极好的耐冷热性能，开水提离火炉后仍然长时保温，为此受到茶人的普遍喜爱。为何叫“玉书碨”，据传说古代有一制壶名匠叫玉书，是他设计、制造了这种美观耐用的且水开时会发出响声的壶，后人取名“玉书碨”来纪念他。

②孟臣罐：孟臣为明代紫砂壶制作家，后人把名贵茶壶喻为孟臣。由于紫砂壶坯质致密坚硬，天然泥色，它既不夺香，又不熟汤，泡出的茶汤醇郁馨香，色泽澄洌，隔夜不馊，是最理想的泡茶器皿。

③若琛杯：若琛是清代烧瓷名匠，他烧出的茶杯小巧玲珑，白如玉、薄如纸、声如磬、明如镜，用它盛茶，能反映茶汤色泽。

⑷高雅温馨的气氛美：

品茗是一种精神上的享受，所以不仅要求环境美，而且非常重视气氛美。要营造一个高雅温馨的气氛，使品茶者进入一个艺术的氛围和崇高的境界，从而最大程度地获得精神愉悦，体味高雅的品茗情趣。武夷山的茶艺馆中御茶园和茶观在这方面各有其独到之处。就拿茶观来说，为了给游人营造一个美好的品茗气氛，在建筑上也是独具匠心，它在有限的空间内设计“厅、台、楼、廊、水池、天井”等，艺术效果极佳。一进大门，可见正面壁画上刻着宋代名人范仲淹的像和他的《斗茶歌》， 两廊的墙壁上也刻着一幅幅诗词字画等名家墨宝。一把巨大的乌龙茶壶置立于水池中，它造型古朴大方，借助于壶内的回旋装置，水从壶中倾泻，源源不断，是茶观中的一大“奇观”。天井中种植着武夷名茶“十二金钗”。茶观的四周廊外是青翠茂盛的竹林。登上楼台，伟岸的大王峰、亭亭的玉女峰及其它山峰尽收眼底。

茶观的背景音乐是选用极富哲理且韵律优美的中国古典名曲，一般为古筝和琵琶。这类音乐会把自然美渗透进饮茶人的心灵，会引发饮茶人心中潜藏的美的共鸣，为饮茶人创造一个充满美好氛围的音乐环境。在优美典雅的音乐伴随下，游客在厅内或登上楼台或竹林中品茗，可以深切地感到格调高雅温馨的气氛。 茶叶门户网fjcha.com

⑸妙趣横生的茶艺美：

茶艺是以茶为载体，以茶馆或舞台为展示场所，并以古曲音乐、表演等多种艺术形式向饮茶人和来宾演示茶的冲、泡、饮等技艺，其表现的形式和种类很多，有表演型、待客型、实用型，有绿茶茶艺、花茶茶艺、红茶茶艺、乌龙茶艺（也称功夫茶）、“禅茶”、“三道茶”等等。还有地方特色的茶艺。武夷茶艺是我国博大精深的茶艺大观园中一枝极富特色的奇葩，它随着武夷山对外交流活动的日益频繁，其如诗般的表演已倾倒了无数海内外观众。

“武夷茶艺”源于古代而出于现代。其表演特色是：借鉴古代“功夫茶”的品饮艺术，大胆创新，即保留古风，又揉进现代意识，即使宾客学到饮茶技术，又给人以一定美的享受。

武夷茶艺表演程序有：焚香静气、叶嘉酬宾、孟臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、玉液回壶、关公巡城、韩信点兵、三龙护鼎、喜闻幽香、鉴赏三色、初品奇茗、再斟兰芷、领略岩韵、尽杯谢茶。

表演型武夷茶艺的前二道程序，旨在创造一个和静的环境。随着悠然而来《春江花月夜》的古筝声，身着浅色旗袍、清雅朴素、端庄大方的茶艺小姐，手捧着嘉茗缓缓出场，婷然而立案前及两旁，茶姐虔诚焚香，肃然而拜（敬“茶圣”），接着请宾客鉴赏嘉茗。

接下来的七道是泡茶的技巧。武夷茶艺表演顺应人们求知、求美、求乐的要求，将泡茶形象化、艺术化地表现出来，给人以美感。训练有序的茶艺小姐以准确规范的程序进行：温壶、置茶、冲水、烫杯；冲泡时，壶嘴由低而高，三上三下，泻出水柱像银珠成链，使茶叶翻滚受热均匀，此法名曰“悬壶高冲”也叫“凤凰三点头”。茶艺小姐的手势轻柔利落，给人以美感。

再接下去的三道，则是斟杯之巧。茶艺表演中引用韩信元帅、关公将军、三龙护鼎的典故，也是一种巧妙的比喻。前二道的目的是使茶汤在杯中浓淡一致。后一道是杯的端法即稳当又雅观。

从十三道开始，是品茗之妙趣。武夷岩茶色、香、味俱佳，所以品饮时，必须先闻其香，再观其色，后尝其味。品饮时，宜抛弃杂念，细啜慢咽，悠悠回味。初尝一杯，似有苦味，稍后则喉底生津、齿颊留香，甘活之味无穷。三杯饮过，方可品出“岩骨花香”天然真味。用心专注者，还可领略到飘然若仙之感。真有如范仲淹诗云：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。”此等意境令人心旷神怡，平矜释燥，摆脱烦恼。“美感尽在品茗中，雅趣亦从盏中出”，实乃品茗之妙趣。

最后一道谢山人栽制佳茗的恩典。

总之，茶艺美，美在一种浓浓的艺术氛围，它使人对茶的享受由生理延伸到心理，以美求真，乐趣无穷。

铁观音的品饮艺术

[摘要说明]铁观音的品饮艺术

名茶铁观音的沏茶技艺，冲泡过程非常讲究，是一门融传统技艺与现代风格为一体的品茶艺术，极具浓郁的地方特色，它传达的是：纯、雅、礼、和的精神理念。

纯：茶性之纯正，茶主之纯心，茶友之纯？，乃为之本。

雅：沏茶之细致，身韵之优美，茶局之典雅，展茶艺之流程。

礼：感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶友，为茶主之茶德。

和：是人、茶与自然的和谐，清心和睦，属于心灵之爱，为茶艺之“道”也！

安溪茶艺将籍着这纯正、清雅的茶艺传播、启发人们走向更高层次的生活境界。安溪是乌龙茶的故乡，产茶和饮茶已有千年以上的悠久历史。在安溪，不但有独到之处的乌龙茶采制技艺，而且十分讲究品饮艺术。品饮乌龙茶，茶叶选用铁观音、黄金挂、本山、毛蟹等名茶，茶具选用精致的瓷质、陶制小壶、小盅，冲泡选用山泉水、井水和纯？的淡水。

名茶铁观音，色泽黛绿，形如珍珠，汤色金黄，味醇鲜爽，香气独特，犹如玉兰吐芳。沏泡款款有序，动作优美，真正达到纯、雅、礼、和的品茶意境。“谁人寻得观音韵，不愧是个品茶人”。

茶匙、茶斗、茶夹、茶通是竹器工艺制成的，安溪盛产竹子，这是民间传统贯用的茶具。茶匙、茶斗是装茶用，茶夹是夹杯洗杯用的。炉、壶、瓯杯以及托盘，号称“茶房四宝”，这主要是遵循本地传统。安溪茶乡有悠久历史的古窟址，在五代十国就有陶器工艺，宋朝中期就有瓷器工艺。不仅泡茶专用，而且有较高的收藏欣赏价值。而用白瓷瓯杯泡茶，对于放茶叶、闻香气、冲开水、倒茶渣等都很方便。

烹煮泉水

沏茶择水最为关健，水质不好，会直接影响好茶的色、香、味，只有好水好茶味才美。冲泡安溪铁观音，烹煮的水温高达 100度，这样最能体现铁观音独特的香韵。

沐霖瓯杯

“沐雾瓯杯”也称“热壶荡杯”。先洗盖瓯，再洗茶杯，这不但是保持瓯杯有一定的温度，又讲究卫生，起到消毒作用。

观音入宫

右手拿起茶斗把茶叶装入，左手拿起茶匙把名茶铁观音装人瓯杯，美其名日：“观音入宫”。

悬壶高冲

提起水壶，对准瓯杯，先低后高冲入，使茶叶随着水流旋转而充分舒展。

春风拂面

左手提起瓯盖，轻轻地在瓯面上绕一圈把浮在瓯面上的泡沫刮起，然后右手提起水壶把瓯盖冲？，这叫“春风拂面”。

瓯里酝香

中国茶叶有六大类，其中红茶全发酵，绿茶不发酵，乌龙茶是半发酵。铁观音是乌龙茶中的极品，其生长环境得天独厚，采制技艺十分精湛，素有“绿叶红镶边，七泡有余香”之美称，具有防癌、美容、抗衰老、降血脂等特殊功效。茶叶下瓯冲泡，须等待一至两分钟，这样才能充分地释放出独特的香和韵。冲泡时间太短，色香味显示不出来，太久会“热汤失味”。

三龙护鼎

斟茶时，把右手的拇指、中指夹住瓯杯的边沿，食指按在瓯盖的顶端，提起盖瓯，把茶水倒出，三手指称为三条龙，盖瓯称为鼎，这叫“三龙护鼎”。

行云流水

提起盖瓯，沿托盘上边绕一圈，把瓯底的水刮掉，直样可防止瓯外的水滴入杯中。

观音出海

“观音出海”民间称它为“关公巡城”，就是把茶水依次巡回均匀地斟入各茶杯里，斟茶时应低行。

点水流香

“点水流香”在民间称为“韩信点兵”，就是斟茶斟到最后瓯底最浓部分，要均匀地一点一点滴到各茶杯里，达到浓淡均匀，香醇一致。

敬奉香茗

茶艺小姐端起茶盘彬彬有礼地向各位嘉宾、朋友敬奉香茗。

鉴赏汤色

品饮铁观音，首先要观其色，就是观赏茶汤的颜色，名优铁观音的汤色：清澈、金黄、明亮，让人赏心悦目。

细闻幽香

就是闻其香，嗅嗅铁观音的香气，那天然馥郁的兰花香、桂花香，清气四溢，让您心旷神怡。

品啜甘霖

这叫品其味，品啜铁观音的韵味，有一种特殊的感受。当你呷上一口含在嘴里，慢慢吞入喉中，顿时会觉得满口生津，齿颊留香，六根开窍清风生，飘飘欲仙最怡人。

80后茶陶匠人张琳莉的艺术人生

她叫张琳莉，是一个80后茶陶匠人，已经做了15年的茶陶，她说：“如果可以，我愿意一辈子安安静静地做陶。”

温润的白釉，似冰柔的美玉。流动的青釉，似起伏的青山。揉泥、拉坯，上釉、入窑……仅仅挑出几个重要的步骤，也会让人不禁感慨，新石器时代古老先民的智慧，能将一捧不成形的泥土，变成古拙典雅的陶器。

在成都郊区的蓝顶美术馆里，张琳莉就是这样一个专做茶陶的匠人，一做就是15年。她于景德镇陶瓷学院陶艺专业毕业，后又转赴韩国深造。

2009年，张琳莉为所爱之人来到成都，开起了自己独立的工作室和体验馆。在成都独立做陶的她，有很多与其他陶艺匠人不一样的地方：不参加比赛，不赶制客人订单，也不批量生产；假如一窑烧坏了，那么预订的客人只有等。

“我做出什么，便是什么，但给你的，一定是当时我所能达到的最好状态。”秉持这个原则，只为不急不徐、以平常心去做陶。充分尊重泥性，才能做出自己满意的作品。所以，当张琳莉的茶陶还在窑中，很多爱好者就早早预订等候了。还有很多白领、父母，以及孩子，争先恐后跑到她的工作室，一起学做陶。

2009年，在由成都商报发起的活动中，张琳莉入选成都十大匠人新力量。名气与口碑之下，张琳莉一如既往地做着茶陶，每天在朋友圈分享陶艺和心得，甚至会贴出烧坏的陶器，毫不掩饰自己尝试过程中的失败。

如她所说：“承受失败，也是做陶的一部分。既然急不得，不如慢下来。”她坦言自己内心里，并不太喜欢繁华的都市生活，但烟火味也是她生活的另一面。她也像其他人一样穿梭于城市，也有平凡温馨的家庭需要照顾。这个山东妹子身上，有着外表温和，内心刚强的一股韧性，有着一股安静而专注的力量，和她的茶陶一样，有着一股精气神。

她很少参加活动，也不喜欢热闹，做陶、喝茶、用心生活，张琳莉说：“如果可以，我愿意一辈子安安静静地做陶。”

做出一件具有美感，具有实用价值的陶器，并不是一件简单的事情。

陶器品类之多，技艺之杂，里面大有学问。比如不同产地的泥土，会有很大的区别；甚至同一产地的泥土，在不同温湿度下，也会有所不同。

如何才能把陶艺精研下去？经历了一段时间的困顿，张琳莉决定专注于茶陶，把它“像一口井一样挖下去。”

说起来容易，做起来却并不简单。四川并不盛产陶瓷，没有完整的产业链，也没有流水线和大规模。很多原材料，更是不能直接用的。比如烧制泡菜坛的泥土，材料质地粗糙，烧制温度较低，并不适用茶陶。最初两年，张琳莉做得最多的，就是不停地试材料。尝试不同的泥土，调整温度、湿度和水分，对应不同的泥料调制釉水，详实地记录每一次实验数据。从配泥料、揉泥、拉坯、修坯，到画彩绘、上釉、入窑。有时候光一种釉水的调制，前前后后需要花上一整年；如果前期准备不稳定，导致几个月的功夫白费也是常有的事。

“那种情况，毁的是整整一窑，投入的成本、精力，全都白费了。”因为手工作品的成品率，没有流水线那样高，很多作品的釉色又很敏感，所以张琳莉的创新，都要在一次次的调整中摸索。比如星空杯，刚开始烧制的时候使用大窑，烧出来的状态很不理想。

经过一遍遍试验，她发现只能选用最小的窑，而且一次只能烧制三个。采用四川本土材料制作的冻玉杯，干净、温润、纯粹，好像羊脂白玉一般，釉水自然地流下，仿佛围在美人颈上的缎袄。冻玉杯对材质的要求也很高：首先要白度很高的瓷泥，制作环境不允许有半分杂质。杯子成型后先要素烧，就是在不上釉的情况下，以800℃低温烧成。假如出窑后有一丁点儿杂质，便要细心地一一剔除。杯身的弧度需慢慢调试。保留釉水的流动空间，让釉水自然流下去，却不会粘到窑板。

“做茶器是急不了的，每一步都要尊重它的泥性，每一个环节都要非常用心，这中间有一点疏忽和怠慢，烧制后的作品一定有问题。”不着急，也成了张琳莉安静做陶的一种状态，每天的大部分时间，她都会用来做陶。午后偶尔喝茶会客，周末则教陶艺爱好者，到了冬天很冷的那三个月，索性不做陶。

工作室冬天没有暖气，手碰到水不易放松，这不是一个好的做陶状态。既然如此，她选择了“冬藏”。

“不是说你一直做，就会越做越好，停一下，看看书，变换形式，换个方式让自己放松。重新再做，会有不同的感觉。”

张琳莉最希望的，是自己的作品体现出“精气神”来。这种中国文化里器物精神，需要慢慢体味涵养，才能从手中传达出来的。于是，家里所有的碗盘、茶器、花瓶，全都出自她手。

闲来读书、养气，给自己补充养料，才能让手中的茶陶，有更好的表达。

末了，我走出张琳莉的工作室。从蓝顶美术馆出来，抬眼是葱绿的田野，蜿蜒的水泥路连接着郊区和繁华的成都市区，简直是两番光景。想起我刚进门的时候说，这里很荒凉啊。张琳莉却笑笑，这里已经离成都市区很近啦，这里安静。心安静下来，才能出作品。