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经过几千年的磨砺，茶内涵中的人文因素日益增多，茶的自然属性也逐渐被寓于人文因素中。
佛教修行的方法决定了僧人与茶结下的密不可分的关系，而戒、定、慧便是佛教修行的主要方法。
戒，就是要僧人不饮酒，过午不进食，且要戒荤吃素；定和慧，则是要求僧侣息心静坐，思禅悟道。
为此，这就需要一种既符合佛教戒规，又可以清除坐禅久坐困乏带来的疲劳和弥补“过午不食”、“戒荤吃素”的营养补充物。正好，茶的提神益思和生津止渴的药理功能，以及其所含的丰富营养物质，自然成了僧人的理想饮品。
久而久之，僧人饮茶修行，逐渐成为其独特的寺院茶文化。
然而，佛教对饮很讲究，饮茶也成为寺院制度的一个重要部分。
僧人最初吸取民间方法，将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，称为茶苏。
宋代，余杭径山寺举行茶宴和“半茶活动”，并推广了把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶法”，对促进民间饮茶习俗的普及有着重要作用。
寺院中设有“茶堂”，是禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方。寺院禅堂内的“茶鼓”就是召集僧众饮茶所击之鼓，而“茶头”便是掌管烧水煮茶，献茶待客。在寺门前的“施茶僧”则是专门施惠茶水。
人们常说的“寺院茶”便是指佛教寺院中的茶叶，通常用于供佛、待客和自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；请所有僧众饮茶，称作“普茶”；化缘乞食得来的茶，称作“化茶”等。
僧人坐禅时，茶也必不可少。每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要“打茶”，“行茶四、五匝”，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。
此外，寺院僧人还用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的“茶礼”。
在《佛道茶艺》一文中就有对“礼佛茶”礼仪的记载：“礼佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为10道程序，谓之功德圆满。10道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。
诚然，茶在禅门中不可或缺，泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”较为合拍。
每逢泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。
正如茶禅一味中所说的：“喝茶和修禅是一种味道、一个门径，心意相通。”
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经过几千年的磨砺，茶的内涵中的人文因素日益增多，茶的自然属性逐渐被寓于人文因素之中。而佛教修行的方法决定了僧人与茶结下了密不可分的关系。佛教修行的主要方法是戒、定、慧。戒就是要僧人不饮酒，不非时食（过午不食），戒荤吃素；定和慧，简单说来，就是要僧侣息心静坐，思禅悟道。为此，就需要有一种既符合佛教戒规，又可以清除坐禅久坐困乏带来的疲劳和弥补过午不食、戒荤吃素的营养补充物，而茶的提神益思和生津止渴的药理功能，以及其所含的丰富营养物质，自然成了僧人的理想饮品。因此僧人饮茶修行，逐渐形成了其独特的寺院茶文化。
佛教对饮很讲究，饮茶已成为寺院制度的一部分。僧人最初吸取民间方法，将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，称为茶苏。到宋代，余杭径山寺还举行茶宴和半茶活动，并且发明把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的点茶法，对促进民间饮茶习俗普及有重大作用。寺院中设有茶堂，是禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方。寺院禅堂内的茶鼓，是召集僧众饮茶所击之鼓；寺院专设茶头掌管烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派施茶僧数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称作寺院茶，一般有三种用途：供佛，待客，自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作奠茶；按照受戒年限的先后饮茶，称作戒腊茶；请所有僧众饮茶，称作普茶；化缘乞食得来的茶，称作化茶等等。平时坐禅分六个阶段，每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要打茶，行茶四、五匝，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。寺院僧尼用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的茶礼。
在《佛道茶艺》一文中就有对礼佛茶礼仪的记载：礼佛茶是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为十道程序，谓之功德圆满。十道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。茶在禅门中不可或缺，泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲八正道比较合拍。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味；此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说茶禅一味，意为喝茶和修禅是一种味道、一个门径，心意相通。盛唐时期人称赵州古佛的赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以吃茶去三字接引学僧，使此三字禅语流布天下丛林。
我国有一句俗话，叫名山名寺出名茶。名山名寺出名茶，既是寺院良好的生态自然环境所致，更是寺院特殊的社会经济条件使然。
在我国，绝大多数寺院生产一种名茶，且品质各异、风格独特。如四川甘露寺蒙山茶，湖北玉泉寺仙人掌茶，云南感通寺感通茶，福建武夷寺岩茶，江苏洞庭水月院碧螺春茶，浙江杭州法境寺香林茶、龙井寺龙井茶、余杭径山寺径山茶、天台山国清寺华顶茶、景宁惠明寺惠明茶、临安禅源寺天目青顶茶、普陀寺佛茶等。南方凡名山寺院适宜茶树生长发育的地方，往往是寺必有茶，有茶就有名茶。因而，一座寺院就相当于一个名茶研制、生产以及传播中心。
我国自古以来寺院香火旺盛，进山香客常会络绎不绝，向香客们施于茶水，也便成了寺院的一项义务。清代《余杭县志》载：径山寺僧采谷雨茗，用小缶之以馈人。在一些大的寺院，还设有专职的施茶僧，为进山的香客布施茶水。不仅如此，寺院僧尼往往也将本寺院的名茶交流到外地寺院或其他地方，加强与外面的联络与联系。佛教寺院中的茶叶，称作寺院茶，一般有三种用途：供佛，待客，自奉。按规定每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作奠茶；按照受戒年限的先后饮茶，称作戒腊茶；请所有僧众饮茶，称作普茶；化缘乞食得来的茶，称作化茶等等。平时坐禅分六个阶段，每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要打茶，行茶四、五匝，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。寺院僧尼用茶敬佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮，谈佛论经，修养心性，形成了庄严肃穆的茶礼。
礼佛茶是焚香拜佛、敬佛敬师的特殊礼仪，也是调茶献客、结缘行善的特殊茶艺。礼佛茶在禅房中进行，在做好准备工作的基础上，分为十道程序，谓之功德圆满。十道程序依次为莲步入场，焚香顶礼，礼佛三拜，普施甘露，打坐禅定，抽衣净手，烫杯泡茶，敬茶献茶，收杯接碗，问讯退场。茶在禅门中不可或缺，因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味，所以泡茶、喝茶与修行佛陀的教诲八正道比较合拍。
在佛家弟子看来，名茶品饮是参禅的前奏，参禅是名茶品饮的目的，二位一体，水乳交融，共同促进人的精神境界的提纯和升华。
僧人饮茶历史悠久，因茶有三德，利于丛林修持，由茶之德生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士清课有焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生，煮茗居第二，竟列于奉佛、参禅之前，这足以证明茶佛一味的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰茶苏的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以羽化，大概就是唐代卢金所说的六碗通仙灵;七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以居上相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志陆羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称释皎然、僧皎然，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年.(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专著《茶经》人陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶?其茶道生发于茶之德。佛教认为茶有三德，坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化;茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心轻安，观照明净。其姿势要头正背直，不动不摇，不委不倚，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔;饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食;佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称阳羡紫笋茶是芳香冠世产，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了状元，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。一屯溪绿茶站名松萝茶，是一位佛教徒创制的。明代冯时可一《茶录》记载：徽郡向无茶，近出松萝莱最为时尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松萝结庵，来造山茶于庵焙制，远迹争市，价倏翔涌，人因称松萝茶。武夷岩茶与龙井齐名，属乌龙茶系，有一香二清三甘四活之美评。其中又以大红袍为佳。传说崇安县令久病不愈，和尚献武夷山茶，这位县官饮此茶后竟出了奇事，一百病全消。为感激此茶济世活人之德，县官亲攀茶崖，把一件大红艳披于茶树之上，故此茶以大红袍名之。不论此说是否合情理，武夷茶与佛门有线则是真实无伪的。安溪铁观音重如铁，美如观音，其名取自佛经。普陀佛茶产于佛教四大名山之一的浙江舟山群岛的普陀山，僧侣种茶用于献佛、待客，直接以佛名其茶。庐山云雾原是野生茶，经寺观庙宇的僧人之手培植成家生茶，并进入名茶系可。君山银针产于湖南岳阳君山，《巴陵县志》记载：君山贡茶自清始。每岁贡18斤。谷雨前知县遣山僧采制一旗一枪，白毛茸然，俗称白毛尖。此茶仍由僧人种植。黄山毛峰是毛峰茶中极品，《黄山志》载：云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵.远胜匡庐。云雾茶就是今之黄山毛峰。桂平西山茶初产于西山观音岩下。惠明莱因浙江惠明寺而得名。别说产于中国的茶，就是日本的菜也是由佛门僧人由中国带回茶种在日本种植、繁衍并成世界重要产茶国之一。
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。今天茗山生态茶小编为你介绍的是寺院茶道的起源，及他们之间存在的关系。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然(他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助)，陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所着《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐;茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体;茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝(佛、法、僧)，并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。
茶与佛教有着深厚的渊源关系，自古以来僧人都与茶结下不解之缘，故历来就有所谓寺必有茶，僧必善茗的说法。
佛教禅宗主张静气养性，提倡坐禅。暮鼓晨钟里诵经念佛，不免人困乏力，而茶可以清心、提神、醒脑，茶便理所当然成为僧人的伴侣。僧人也由此与茶结下了宿命的缘分，千百年来，僧人们长期种茶、制茶、泡茶、品茶，总结出很多各具特色的茶道文化。
由于茶在世间的广泛普及性，茶同时也成为寺门僧人联系世俗、接待施主说天道地、讲经释法的特殊媒介物。苏东坡与佛印和尚的种种趣话、禅谈便是最典型的一个例证。如果说懂茶，僧人似最为在行。真正的品茶高手，必戒骄狂、浮躁，心静如水，如此方能品茶之高低。此与佛教的为人讲究同理。一般修为较高的僧人，对人对事怀宽容惜悯之心，不做过头事，他们所损失的常常不过是眼前的虚名小利，而得到的却是整个身心的自由自在。故，以此心态植茶、用茶，可深得茶理，亦可深得茶味。
最初，茶是作为药品被鉴真带到日本的。那时的茶，可能是被称为砖茶的中国古茶，边咀嚼边喝热水，因为是咀嚼茶，所以叫做吃茶。
这样的砖茶传到日本以后，被日本人研磨碎了，作为抹茶喝，平安朝的日本人大都喝这种抹茶。喝茶可以提神，禅师修行疲倦时，便喝茶。久而久之，喝茶就成了禅师修行的法门，茶与禅，结下了不解之缘。
后来，到中国留学的僧人弘法大师从中国带回茶种。于是，有了本土化的山城栂尾茶和大和室生茶。茶认同湿气大的土质，于是便在日本生长起来。
《日本后记》卷二十四，言嵯峨天皇于弘仁六年（815）四月癸亥（二十二日），路过崇福寺、梵释寺，大僧都（僧官）永忠率众僧奉行，皇帝降舆，升堂，礼佛，赋诗，大僧都永忠亲手煎茶奉御。此为日本最早的饮茶文献。次年，永忠和尚便圆寂了，而嵯峨天皇却留下饮茶诗篇：吟诗不厌捣香茗，乘兴便宜听雅弹；避景追风长松下，提琴捣茗老梧间。天皇、永忠一行，于长松老梧间，吟诗弹琴，山木之烟火，山泉之水汽，山茶之香味，袅袅然，化作茶烟，远离市井，起于林泉寺院。
当时，茶作为时尚，还没有成为日常生活的一部分。在平安京东西市贩卖的物品目录中没有茶，茶被看作是风雅之事，茶的药效还鲜为人知，被淹没在流行的大抵闲人只爱茶里了。菅原道真有诗云：茗叶香汤勉饮酒，莲花妙法换吟诗。可见，作为唐风之一的茶文化，主要还是在文人和僧人的小圈子里开花，遣唐使中断以后，唐风稍息，而国风兴起，茶文化就更难以大众化了。
宋代，随着中日两国民间贸易增加，日本僧人又复兴了唐风。
饮茶成为风尚时，寺院中以茶供养三宝（佛、法、僧），招待香客，逐渐形成了严格的茗饮礼仪和固定的茗饮程式。平素住持请全寺上下僧众吃茶，称做“普茶”；在一年一度的“大请职”期间，新的执事僧确定之后，住持要设茶会。茶在禅门中由最初提神醒脑的药用功能，逐渐成为禅事活动中不可缺少的一环，又进而成为修行持戒、体悟佛理的媒介。“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”
寺院僧人的饮茶习俗对民间饮茶风俗的发展产生了重大影响，据唐代封演的《封氏闻见记》记载，“开元中（713—741年），泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”至盛唐，“王公朝士，无不饮者。”文人间茶会、茶诗开始广泛流传起来，饮茶遂成风俗，促成了我国最早的茶肆产生。《封氏闻见记》记载：“开元中城市多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”这些店铺已有一定规模，但尚未有茶馆之名。
而“茶馆”一词，直至明末张岱的《陶庵梦忆》中始有记述，“崇祯癸酉，有好事者开茶馆”。此后，茶馆即成为统称。茶馆是旧时曲艺活动场所，北方的大鼓和评书、南方的弹词和评话，同时在江北、江南益助茶烟怡民悦众。茶摊则远比茶馆质朴得多。明末在北京出现了只有一桌几凳的简朴茶摊，于街头柳巷，摆起粗瓷碗，广卖大碗茶。简简单单，一经产生，便创造了以后响当当的北京大碗茶招牌。
茶馆的真正鼎盛时期是在清朝的“康乾盛世”。清代茶馆呈现出集前代之大成的景观，不仅数量多，种类、功能皆蔚为大观。当时杭州城已有大小茶馆800余家，乡镇茶馆中，太仓的璜泾镇，全镇居民只有数千家，而茶馆就有数百家。茶馆的佐茶小吃有酱干、瓜子、小果碟、酥烧饼、春卷、水晶糕茶、饺儿、糖油馒头等。以卖茶为主的茶馆，北京人称之为清茶馆，环境优美、布置雅致，茶、水优良，兼有字画、盆景点缀其间。文人雅士多来此静心品茗，倾心谈天，亦有洽谈生意的商人常来此地。此类茶馆常设于景色宜人之处，没有城市的喧闹嘈杂。想满足口腹之欲，可迈进荤铺式茶馆，这里既卖茶，也兼营点心、茶食，甚至有的茶馆还备有酒类以迎合顾客口味。如杭州西湖茶室的桔饼、处片、黑枣、煮栗子；南京鸿福园、春和园的春卷、水晶糕、烧麦、糖油馒头等。
清代盛行宫廷式的茶饮，自有皇室的气派与茶规。除日常饮茶外，清代还曾举行过四次规模盛大的“千叟宴”。其中尤以“不可一日无茶”的乾隆帝在位最后一年召集所有在世的老臣3056人列此盛会为主，并且当年赋诗3000余首。乾隆皇帝还于皇宫禁苑的圆明园内建了一所皇家茶馆——同乐园茶馆，用以与民同乐。新年之际，同乐园中还会设置一条模仿民间的商业街道，安置各色商店、饭庄、茶馆等。所用器物皆是事先采办于城外。午后三时至五时，皇帝和大臣们到此街，集于茶馆、饭肆饮茶喝酒，装成民间的样子，连跑堂的叫卖声都惟妙惟肖。
清代戏曲繁盛，茶馆与戏园同为民众常去的地方，好事者将其合而为一。宋元之时已有戏曲艺人在酒楼、茶肆中做场，及至清代才开始在茶馆内专设戏台。包世臣《都剧赋序》记载，嘉庆年间北京的戏园即有“其开座卖剧者名茶园”的说法。久而久之，茶园、戏园，二园合一，所以旧时戏园往往又称茶园。后世的“戏园”“戏馆”之名即出自“茶园”“茶馆”。所以有人说，“戏曲是茶汁浇灌起来的一门艺术”。京剧大师梅兰芳的话具有权威性：“最早的戏馆统称茶园，是朋友聚会喝茶谈话的地方，看戏不过是附带性质。”“当年的戏馆不卖门票，只收茶钱，听戏的刚进馆子，‘看座的’就忙着过来招呼了，先替他找好座儿，再顺手给他铺上一个蓝布垫子，很快地沏来一壶香片茶，最后才递给他一张也不过两个火柴盒这么大的薄黄纸条，这就是那时的戏单。”茶馆发展至明清，还有一异于前代之处，即数量起码在某些地区已超过酒楼。茶馆的起步晚了酒楼千年，奋起直追至明清，终得平分半壁江山。
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所著《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。
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