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人生乐的是品茗静思

2021-08-30

我国的茶文化源远流长,博大精深,下面是茶经网小编给大家带来的“人生乐的是品茗静思”内容,希望能够帮助各位茶友们了解“人生乐的是品茗静思”相关知识!

千百年来,茶道、茶文化显示了一种永恒的生命力,虽断犹续,无论中国茶艺、日本茶道、韩国茶礼,无不使接触者感受到她的一种魁力。奥秘何在?在于人们经由茶道获得一份真善美的陶冶。丰富多彩的茶道文化可归结为茶趣、茶德、茶禅。

茶趣即饮茶乐趣,包括物质乐趣和精神乐趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音,相聚品饮、雅俗共赏。茶趣有雅俗之分,无高下之别

茶德即茶之功德。陆羽同代人刘贞亮提出的茶十德以茶尝滋味,以茶养身体,以茶驱腥气,以茶防病气,以茶养生气,以茶散闷气,以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶可雅心,以茶可行道。茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为静虑、思维修、弃恶等。zzwhc1118

在品茶的精神境界中,不知道有多少人能感受到一位西方诗人说:从一粒砂看世界。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出----从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。

如果你嘴里含上一口西湖龙井茶,茶汤的气韵,即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光;如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音,那么,你看到的将是高山顶上的蓝天白云,同时随着芬芳的茶香与茶气,让你仿佛身处高山上,呼吸到山上清朗的气息。从茶中领会山川风景,与不断地微妙变化着的真味,真香与气不失为回归自然的一种简单法门。那么,茶是如何能给予人这一切的呢?除了自然的奥秘以外,就是人为的配合。

茶可独酌,也宜共饮,一杯在手,清香满室,消除烦虑,使人抛却是非心、名利心。寒夜客来茶当酒,以茶奉客,虽不及酒后令人豪情万丈,意气风发,但三两良朋,沏茶小息,令人六腑皆芬芳,闲话家常、天南地北、气氛更为和乐,主客更能曲尽情意,茶的世界是一个祥和的世界。

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张爱玲:喝的是茶,品的是人生


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于千万人之中,遇见你所要遇见的人,于千万年之中,时间的无涯的荒野里,没有早一步,也没有晚一步,刚巧赶上了,没有别的话可说,惟有轻轻地问一声:噢,你也在这里?——张爱玲《爱》

没有华丽的辞藻,没有刻意的修饰,也没有曲折的情节,但却是那么的有意味。轻轻地一句“噢,你也在这里?”代表了所有——所有的开始,所有的结局,所有的人生……

亦如张爱玲对茶的热爱一样,她相信缘分,相信缘分是偶尔光顾的浪迹四方的旅人,有缘人自会发现,无缘者任他寻千百度也会错过。她不会刻意去修饰什么,所有女人有的絮絮叨叨、不依不挠她全有,却唯有她,用冷峻锐利的眼光描画下一个旧中国。

她爱茶,便以茶入文,抒情写意。大抵是因为茶如人生,张爱玲的许多脍炙人口的作品中都将茶作为情感载体。她的文章也像茶,余香溢鼻、苦尽甘来、让人久久回味,无法忘却。

《半生缘》

还记得世钧与曼桢相遇时的情景吗?问:“你是哪里人?”答:“六安,产茶叶的地方。”不得不感叹,张爱玲的工笔精湛。曼桢和世钧那悠悠“半生缘”,便始自一杯茶。这杯茶,无香无味,只略带少许茶色。《半生缘》中心灵寻爱与人世鸿沟突显的落差,就是张爱玲一世的情爱。茶,清新、清心、清静、清寂、清净,《半生缘》中的对六安茶的轻描淡写,又不失文雅之趣。

《倾城之恋》

范柳原举起茶杯对流苏说:“你迎着亮瞧瞧,里头的景到使我想起马来的森林。”流苏没有看见什么森林,“杯里的残茶向一边倾过来,绿色的茶叶粘在玻璃上,橫斜有致,迎着光,看上去像一棵翠生生的芭蕉。底下堆积着的茶叶,盘结错杂,就像没膝的蔓草与蓬蒿。”在张爱玲看来,流苏描画的不是茶叶,而是她那如蔓草与蓬蒿般凌乱。

《怨女》

最难忘的情景莫过于银娣上吊之前,“拿桌上的茶壶,就着壶嘴喝了一口,冷茶泡了一夜,非常苦”。那是她自杀前的心情写照,清冷、苦涩。她死意已决,顾不得许多。这一口茶便道尽了银娣的凄楚。如此神来之笔,足以看出张爱玲是喝茶的行家。《怨女》中,银娣便是一个嗜茶的女人。在穿孝期不能戴耳环,她耳朵眼里塞了根茶叶蒂。如此凡事有茶,可知是真的喜欢。

《红玫瑰与白玫瑰》

“振保的生命里有两个女人,他说一个是他的白玫瑰,一个是他的红玫瑰。一个是圣洁的妻,一个是热烈的情妇……”这可以说是《红玫瑰与白玫瑰》中的精髓。女主角娇蕊喜欢请男主角振保喝茶,她是一个有妇之夫,也是他的情妇!娇蕊约茶调情,振保对真爱躁动,终究造就了一场无奈的情感!“振保双手捧着玻璃杯,只是喝不进嘴去。他两眼望着茶,心里却研究出一个缘故来了。”整个过程中,茶被描写成一种极富吸引力的存在。张爱玲对喝茶细节的敏锐感受,能让我们有一种明显的情感体味——爱与纠结。

《茉莉香片》

最直接的写意,开篇便写道:“我给您沏的是一壶茉莉香片,也许是太苦了一点。我将要说给您听的一段香港传奇,恐怕也是一样的苦。”事实上,张爱玲嘴上说的“苦”,并不是茉莉花茶的苦,而是生活中各种纷繁杂乱的之苦。茶在这里,成了一种美好的向往,一种能驱散鸦片烟味的好东西。

张爱玲笔下,有着飘渺的美,神秘的眼。她无数次将茶的神韵,不动声色地点进她的作品中。精准,却又随意到了让人吃惊的地步。在一个个主人公身上,我们不难找到她对茶的依恋与喝茶的主张。从那些主人公眼中,我们能够发现,张爱玲比任何一位茶人更像茶人。

透过世间苍凉,在世俗圈套的羁绊中,不大呼小叫,从容地接受生活。但,绝不逆来顺受!这,就是张爱玲,一个站在纸张与文字背后真正懂茶的人。

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倒茶是人生的一门学问


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以前总是说"酒满茶浅"来劝酒和劝茶,其实真的不明白,这两者都是"劝"客人喝洒、喝茶,倒满就是了,为什么还要"茶七酒八"呢?直到有一天,同一位精于茶道的朋友一同饮茶,听他边斟边说:"从来茶倒七分满,留下三分是人情。"时才恍然大悟,深得其中韵味所在。

所谓"茶七酒八",是指主人给客人倒茶斟酒时,茶杯、酒杯满到七八分的程度。主若以茶待客,则以倒七分为敬,不宜过满。当然这有很多种说法,今天为大家总结了以下几点:

1、茶水倒七分满首先不至于烫着客人或洒到桌子及衣物上。

2、品茶需要一遍遍品,一壶茶要平均倒好几杯,所以不可能一杯倒得太多。

3、品茶时,不仅喝茶汤,还要看汤色、闻茶香,茶水太满品鉴起来不方便。

4、茶水倒得七分满留得三分人情在,就如"君子之交淡如水",只有一杯浅茶,在轻抿慢啜中方能悠悠地品出一番情谊来。

5、茶杯倒七分茶水,茶水的面距离杯口有一定空间,茶水的清沁芳香就不容易失散,在饮茶前,能闻到浓郁的茶香。

七分,也是对生活的一种分寸上的把握。行事把握分寸,说话留有余地,待人宽容之心,处世淡泊从容。茶倒七分满似乎也在提醒人们,为人做事一定要虚心谨慎,不骄不躁,不可锋芒毕露,要谦和含蓄,正所谓满招损,谦受益。

留一点点情意,留一点点余闲,不要让自己活得太累。为人处事,"做人不要做绝,说话不要说尽。"要懂得为自己、为别人留有余地,明白"水满则溢,月盈则亏"的道理。

人生如白驹过隙、草露风灯,短暂得就像这片片茶叶。我们不应该刻意地去计较生活中的得失,我们应该活得实在、活得真切、活得淳朴、活得坦然。

功名利禄只是过眼云烟,不必为追求短暂的大红大紫而穷尽一生,其实人生如茶味一样清淡略带苦涩实为最佳。如果,如果我们肯给自己多一份宽松,在追名求利的空当儿抬头看一看蓝天白云,也回头望一望青山绿水,那么,我们的心便不会那么年轻的时候就已变得衰老坚硬,抱怨牢骚也不会纵横地写在脸上,而让我们失去了真诚的笑容。

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人生是一壶禅茶


人生就是一壶禅茶

花开见佛。佛在哪里?万木凋零的旷野,一株绿草是佛;宁静无声的雪夜,一盆炭火是佛;苍茫无际的江海,一叶扁舟是佛;色彩纷呈的世相,朴素是佛;动乱喧嚣的日子,平安是佛。何时见佛?在流年里等待花开,处繁华中守住真淳,于纷芜中静养心性,即可见佛。

人生是一壶禅茶。后来才知道,茶在众生的心里,有不同的味道。那一壶用静水煮沸的新茶,在茶客的唇齿间回绕,品后有人似觉苦若生命,也有人淡如清风。

茶有浓淡,有冷暖,亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶,难免执著于色、香、味,则少了一份清淡与质朴。茶有了万千滋味,甚至融入了世事与情感。用一颗出离的心品茶,便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。

茶,源于自然,汲日月精华,沐春秋洗礼,从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘,过滤心情,广结善缘。所以懂得品茶的人,也是一个愿意让自己活得简洁的人。始终相信,禅是一种意境,有些人用一生都不能放下执念,悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光,就从万象纷纭中走出,绽放如莲。

人生有七苦,众生流落在人间,是为了将诸苦尝尽,换来一味甘甜。繁华三千,但最后终归尘埃落定,如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰,沉静而安宁。光阴弹指而过,当年在意的得失、计较的成败,都成了云烟过眼。任何时候,彼岸都只有一步之遥,迷途知返,天地皆宽。

《心经》云:“无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想。一切随缘,一生随缘,方得自在。”一个过于执著于此生的人,不适合修行。一个痴迷于因果的人,亦不适合修行。茶有佛性,尤如碧云净水,几盏下腹,心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中,抛弃杂念,证悟菩提心。

天地沙鸥,我们微如芥子。不让自己惊扰世界,也不让世界惊扰自己。人出生的时候,原本没有行囊,走得路多了,便多了一个包袱。而我们如何让世俗的包袱,转变成禅的行囊。只有用一颗清净依止的心,看世态万千,方能消除偏见,在平和中获得快乐。

茶有四德,慈悲喜舍。所谓云水禅心,就是在一盏清茶中,品出生者必死,聚者必散,荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦,任何失去都是得到。一个人对自己慈悲,才是对万物慈悲。

时光若水,无言即大美。日子如莲,平凡即至雅。品茶亦是修禅,无论在喧嚣红尘,还是处寂静山林,都可以成为修行道场。克制欲望,摒除纷扰,不是悲观,不是逃避,只为了一种简单的活法。安住当下,哪怕是一颗狭小的心,亦可以承载万物起灭。

世间一切情缘,皆有定数。有情者未必有缘,有缘者未必有情。随缘即安,方可悟道。茶水洗心,心如明镜,一个人只要看清楚自己,即可辨别无常世界。意乱情迷时,大可不必慌乱。静心坐禅,明天会如约而至。春花依旧那样美,秋月还是那么圆。

《金刚经》云:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧,选择感伤。但也不能为了将来的圆满,停止修行。品茶,是为了修心,在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑,免去那些无谓的漂泊,及早抵达清静的彼岸。

品茶可以让人宽恕过错,从而在杯盏中得到平和。真正完美的人生当留白,留白,即是佛家所说的空明。人间是最能表现自我的剧场,如果有一天故事剧终,选择出离,一定要真的放下,而不是走投无路的放逐。要相信,别无选择的时候,会有最好的选择。

万法无常,缘起性空。万物既是因缘和合而生,亦会因缘而灭。晚云收,即是倦鸟归巢时。佛说苦海无边,回头是岸,每一次归返都是回头,每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远,消除我执,此后风餐露饮,海天云阔,都是归属。

静水深流,简单的人其内心清和,越容易参透禅理。修佛亦如品茶,将一杯苦茶喝到无味,这就是禅的境界。人生应该删繁留简,任世事摇曳,心始终如莲,安静绽放。就如同万千溪涧,终究要汇入一条河流,潺潺清明,简静安宁。

喝茶,要一颗清淡的心、悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市,都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步,鸟在檐下穿飞。袅袅的香雾,似有若无地诠释虚实相生的人生。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书,还有散落的菩提,在浅淡的月光下,疏淡清绝。

世间风云,变幻莫测。佛家讲究因果轮回,无论物转星移、飞沙走石,有一天都会烟消云散、俱静归尘。如茶,融汇了万物的精魂,倒入杯盏中,钟情一色,澄澈醒透。

出离需要的不是勇气和决心,而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘,凡尘荣辱,其实都只是一场戏。一个修行者要有足够的禅定,才可以走出人生逼仄的路径,看云林绿野,落雁平沙。

佛说,放下就是得到,深刻认同世间的不圆满性就是圆满。我们曾经用无数时光都无法记住的经文,待了悟之时,却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅,其实在一念之间,在每一个途经的日子里,在一滴水中,在一朵花间,在婆娑的世界里。

品茶,可以用陶具、瓷杯、玉盏,亦可以用竹盅、木碗。众生品茶,多是为了打发闲寂的光阴。茶的味道,凉暖,似乎不那么重要。而僧者饮的禅茶,亦无需礼节,只是随性而饮,品出的只有一种般若味。

时光流转,云水千年。茶成了生活中的习惯,成了修行者不可缺少的知音。只是多少人,可以将汹涌不安的岁月,喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的世象,喝到纯净清朗。也许我们可以选择一个无意的日子,无论晴雨,不管春秋,饮下一壶人生的禅茶,回归本真,找到最初的自己。

也许有那么一天,我会饮尽红尘最后一盏茶汤,出离三千世界,换一世平宁。是迷途知返,是禅定了悟,已不重要。此后寒山石径,乘白驹而行,饮下千江之水,将禅茶品到云淡风轻。

品茗乐趣


千百年来,茶道、茶文化显示了一种永恒的生命力,虽断犹续,无论中国茶艺、日本茶道、韩国茶礼,无不使接触者感受到她的一种魁力。奥秘何在?在于人们经由茶道获得一份真善美的陶冶。丰富多彩的茶道文化可归结为茶趣、茶德、茶禅。

茶趣即饮茶乐趣,包括物质乐趣和精神乐趣。佳茗、清泉、茶具、良辰、美境。知音,相聚品饮、雅俗共赏。茶趣有雅俗之分,无高下之别。

茶德即茶之功德。陆羽同代人刘贞亮提出的“茶十德”以茶尝滋味,以茶养身体,以茶驱腥气,以茶防病气,以茶养生气,以茶散闷气,以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶可雅心,以茶可行道。茶禅是以阐释茶与佛门之密切因缘。真意乃茶禅结合而达到的一种境界。禅在梵语中意为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等。

在品茶的精神境界中,不知道有多少人能感受到一位西方诗人说:“从一粒砂看世界”。但几乎每位爱好绿茶或乌龙茶的东方人都不难体会出----从一片茶叶可品尝出山川风景与大自然的精神。

如果你嘴里含上一口西湖龙井茶,茶汤的气韵,即很容易在你眼前幻化出一片江南水乡温柔而秀丽的风光;如果你入口的是安溪乌龙茶、碧天峰铁观音,那么,你看到的将是高山顶上的蓝天白云,同时随着芬芳的茶香与茶气,让你仿佛身处高山上,呼吸到山上清朗的气息。从茶中领会山川风景,与不断地微妙变化着的真味,真香与气……不失为回归自然的一种简单法门。那么,茶是如何能给予人这一切的呢?除了自然的奥秘以外,就是人为的配合。

茶可独酌,也宜共饮,一杯在手,清香满室,消除烦虑,使人抛却是非心、名利心。

“寒夜客来茶当酒”,以茶奉客,虽不及酒后令人豪情万丈,意气风发,但三两良朋,沏茶小息,令人“六腑皆芬芳”,闲话家常、天南地北、气氛更为和乐,主客更能曲尽情意,茶的世界是一个祥和的世界!

人生如茶,感悟人生


人生如茶,好坏自知,冷暖无需等,是对是错,好坏真假,别认真,放下就好,一辈子不易,何必委屈。茶言茶语品茶悟人生,茶语人生经典句子

人活一辈子,真真假假,总有好坏,总有无奈,懂了也好,不懂也罢,束缚的假,还是虚伪的笑,做好自己,随遇而安。

命运的斑斓,人生的感悟,是对还是虚伪,做好自己,珍惜人生,别耽误了时间,别错过了冷暖,昨天还是昨天,自己还是自己,努力就好,暖了说出来,冷了藏起来,做好自己。

人生如茶,一杯往事,一段心尘,做人啊,就是做人,做事啊,就是做事,别总是那么认真,别总是那么老实,一辈子不易,真假别执着,生命别活的那么清醒。

岁月不饶人,人生没有回头路,做好人生的今天,别负了来世,别错了今生,好人好心,还是无心,做人就是做人,别贪婪,凉了就走,别冷了心。

时间是最好的茶,人生是一杯白开水,做好自己的规划,分好自己的时间,别在意别人的说辞,别关系别人的话题。

喝茶感悟,爱喝茶的女人最美!

人生,是一个故事,这样开始,那样结束,总是那么迷失,总是那么难忘,是珍惜,还是无奈,只是人生的一个理由,对的人,还是错的事,如茶,如月,如风。

生命,是一段感悟,时间,是一段珍惜,人生多少的在意,世界但大,最初的世界,还是最后的唯一,只是生命的懂,内心的茶。

冷的时间,酸的心,总有一杯茶,属于自己,属于生命,那么孤单,那么熟悉,那么冷漠,才知道阳光无法表达自己的心。

茶悟人生,人生如茶短句

人生啊人生,一个人,生死有命,一句话,富贵在天,多少的等,多少的春秋,只是生命的尽头,来世的温柔,多少真假,多少无奈,人生多少散,生命多少的委屈,只是一个不容易。

来世的世界,今生的人生,只是一杯茶,一个懂,一个对,一个错,如此的不安,如此的熟悉,只是人生的温柔,生命的感动。

命运的茶,爱情的茶,真心的茶,感动的人生,失落的人生,无奈的人生,流泪的人生,只是生命的一个开始,一个落幕。

茶语:人生如喝茶,不会苦一辈子

懂一杯茶,看一个人,熟悉的字眼,还是难忘的财富,只是命运的转轴,驱使一个人的心,耐心,还是安静,只是生命的祥和,人生的感动。

忘不了的世界,感动的珍惜,多少的命运,只是一个人的执着,一个人的倾听,放下,还是离开,执着就好,明白就好,何必认真。

失落的委屈,感动的一杯茶,是命运的人生,还是负心的人生,总有一杯茶,一辈子暖心,一辈子看人,一辈子等人,一辈子问自己,今天自己就是最好的赢家。

古代斗茶乐


在古代,斗茶可谓很是风靡,如同西班牙斗牛一般,惹人眷爱。但不同的是,斗茶要文雅得多,其文化内涵也十足丰富。

斗茶,即比赛茶的优劣,又名斗茗、茗战,始于唐,盛于宋,是古代有钱有闲人的一种雅玩。

宋代是一个极讲究茶道的时代,宋徽宗赵佶撰《大观茶论》,蔡襄撰《茶录》,黄儒撰《品茶要录》,可见宋代斗茶之风极盛。每年清明节期间,新茶初出,最适合参斗。斗茶的场所,多选在有规模的茶叶店,前后二进,前厅阔大,为店面。后厅狭小,兼有厨房,便于煮茶。有些人家,有比较雅洁的内室,或花木扶疏的庭院,或临水,或清幽,都是斗茶的好场所。

古之斗茶者,大都为一些名流雅士,围观者众多,就像今天看一场球赛一样热闹。斗茶者各取所藏好茶,轮流烹煮,相互品评,以分高下。斗茶,或多人共斗,或两人捉对“厮杀”,三斗两胜。

斗茶内容包括:斗茶品、斗茶令和茶百戏。斗茶品以茶“新”为贵,斗茶用水以“活”为上。一斗汤色,二斗水痕。首先看茶汤的色泽是否鲜白,纯白者为胜,青白、灰白、黄白为负。汤色能反映茶的采制技艺,茶汤纯白,表明采茶肥嫩,制作恰到好处;色偏青,说明蒸茶火候不足;色泛灰,说明蒸茶火候已过;色泛黄,说明采制不及时;色泛红,则说明烘焙过了火候。其次看汤花持续时间长短。宋代主要饮用团饼茶,调制时先将茶饼烤炙碾细,然后烧水煎煮,饮用时连茶粉带茶水一起喝下。如果研碾细腻,点茶、点汤、击拂都恰到好处,汤花就匀细,可以“紧咬”盏沿,久聚不散,这种最佳效果,名曰“咬盏”。点汤的同时,用茶筅旋转击打和拂动茶盏中的茶汤,使之泛起汤花,称为击拂。反之,若汤花不能咬盏,而是很快散开,汤与盏相接的地方立即露出“水痕”,这就输定了。水痕出现的早晚,是茶汤优劣的依据。有时茶质虽略次于对方,但用水得当,也能取胜。所以斗茶需要了解茶性、水质及煎后效果,不能盲目而行。

其实,宋人斗茶之风的兴起,与宋代的贡茶制度密不可分。民间向宫廷贡茶之前,即以斗茶的方式,评定茶叶的品级等次,胜者作为上品进贡。斗茶,分割出来作为一项游戏,当时也只局限于文人雅士之间。元代以后,渐渐推向民间,至晚清复归消歇。

古人斗茶的一些技法如今已难觅踪影,但古代斗茶之乐,却反映了中国茶文化的精深与历史的源远流长。

人生如茶“道”,“茶道”人生


茶,作为国人喜爱的饮品,被古今爱茶人士津津乐道。人们把种茶、采茶、制茶、品茶作为修身养性、品味人生之道。

经过千百年的演绎,茶被勤劳善良的人们赋予了深刻的含义。如大理白族的三道茶,寓于生活先苦后甜。三道茶是云南白族招待贵宾的一种饮茶方式,讲究“一苦、二甜、三回味”,第一道茶:苦茶,寓意做人的哲理,“要立业,先要吃苦”。第二道茶:甜茶,寓苦去甜来之意,代表人生的甘境。第三道茶:回味茶,表达了宾主之间亲密无比和主人对客人的祝福,也寓于生活先苦后甜的道理。

在我工作生活的勐海,茶不仅是一种饮品,更是一种生活方式,一种实现美好生活的愿望。

在日常生活和工作中,我每天离不开茶,特别是醇香润喉、喝后让人神清气爽的熟普洱。渐渐地,我不但能品出茶水的滋味,也感悟到了人生与“茶道”的丝丝渊源。人生如采茶,要受得了低头弯腰,学得会谦虚勤劳,才会有所获、有所得、有所成。

从前只知茶味香,不知采茶苦和累。人生如炒茶,要分得清轻重缓急,做得到忙中有序、心中有谱,做到统筹兼顾、顾全大局,凡事要站在工作全局的需要去考虑问题,坚持政策,出以公心,依规办事,以理服人。遇到问题积极沟通,多想多问,换位思考,才能统一思想,达成共识,同心协力,才能让结果与预期相符不悖。

人生如泡茶,要熬得住岁月沉淀,经得起时间考验。“半盏淳茶方寸润,修德养性净心灵”。要泡好一杯茶,需等待茶叶浸透泡开。要做好一份工作,需要把细节吃透,把环节理顺,静下心,沉注气,不浮躁,踏踏实实,认认真真,那结果必是你想要的。

捧一杯清茗,酌一口醇香,入口时稍有苦涩,细品回甘绵长,余韵饶舌,正应了俗语说的“人生必然先苦后甜……”

悠然人生


人的一生会遇到四大矛盾,时间之忙与闲、境遇之顺与逆、利益之得与失、名声之褒与贬。

人生何以悠然,品茶悟“八然”。

忙时井然,闲时自然。

忙时能够井然有序,不慌不忙,不急不躁。

像茶一样,即使遇见滚烫的沸水,也怡然不失优雅地在杯中舒展自己。

闲时不放任自流,不失自然本性,不虚年华,不废功业。

像茶树一样,即使在寒冷的冬天也挺立不倒,为来年头春茶芽齐发积蓄养分。

顺多偶然,逆多必然;经常喝茶的人,会在饮茶的过程中思考人生的境遇。

茶叶从树上采下来,经历了高温、揉捻、烘烤等,才有最后的优雅与芳香。

喝茶之人,便也体会到人生之路顺多,此乃非常偶然之际遇。

顺者,天时地利人和也,应该倍加珍惜,也只有用心营造工作生活环境,我们的顺境才能多起来。

逆多,即人生之不如意十有八九,世事如流水,不进则退,世间多竞争,优胜劣汰,此当必然。

得之坦然,失之怡然。

得之,要坦然,因可能得而失之。

失之,要怡然,因可以失而得之。

做茶之人,做出好茶,坦然受之,因明白与茶缘分仅此而已,还有更多的人在期待品饮这好茶的幽香,甜醇。

喝茶之人,喝掉一泡好茶、,心是雀跃的,因喝的开心,得到是茶之香,茶里真意。

品茶,品的是心境,是一个人对人生的态度,得之坦然,失之怡然。

褒则淡然,贬则泰然。

喝茶之人,总是宠辱不惊,一把茶壶闲看庭前花开花落,漫随天外云卷云舒。

喝茶之人,大多明白褒誉多为虚名,使人心累,使人飘然,要淡然处之;贬声时有不实,何必在意,不必解释,要泰然处之。

品一杯茶,使自己拿得起,放得下。

忙时井然,闲时自然;顺多偶然,逆多必然;得之坦然,失之怡然;褒则淡然,贬则泰然。

悟通八然,此生悠然。——你做到了哪几然?

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