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进入隋唐以后，茶文化的发展进入了一个新的里程碑，由此茶文化进入兴盛的时代。唐代茶文化的发展特点主要有以下几点：⑴对茶叶功效的认识有所提高中国古人曾认为茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。唐朝卢仝的《七碗茶歌》也对茶做了非常形象的描述：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这句话既道出了喝茶的方式，也说明了每喝下一杯茶水的功效。
唐代茶叶消费的发展与茶叶本身所具有的许多有益于人体健康的作用是分不开的。正如谚语所云：“饮茶有百益，消食又解腻。”茶叶中所含成分很多，有近400种，主要有咖啡碱、茶碱、可可碱、多种维生素等，尤其是各种维生素含量高。古人对饮茶益处的认识因受科学技术条件的限制而不够准确、丰富，但通过长期饮茶，他们对茶叶的许多作用是有十分直观而正确的认识的。早在唐代以前，人们便认识到吃茶有兴奋神经的作用。《广雅》云：“荆巴间采茶作饼，其饮醒酒，令人不眠。”
①《博物志》卷四云：“饮真茶，令人少眠。”
②入唐以后，唐人苏恭在《唐本草》中对茶的药用作了较为详细的说明：“茗，苦茶。茗味甘苦，微寒无毒，主瘘疮，利小便，去痰热渴，令人少睡。苦茶主下气消宿食。”
③唐人孟诜在《食疗本草》中亦有类似见解：“茗叶利大肠，去热解痰，煮取汁，用煮粥良。又茶主下气，除好睡，消宿食，当日成者良。”
④指出茶叶不仅可以提神，还可以用来治疗曲鳝瘴一类的疾病。由于茶叶有很好的医疗效用，所以唐代即有“茶药”(见代宗大历十四年王国题写的“茶药”)一词。唐代陈藏就曾强调过：茶为万病之药。茶不但有对多科疾病的治疗效能，而目有良好的延年益寿、抗老强身的作用。茶叶因为具有的提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳的功效，在佛寺中受到僧人的极大欢迎。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食和戒荤食素等戒律。佛教还重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏趺而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”。长时间坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，所以茶叶无疑成为僧人们喜爱的饮料。
⑵佛道儒三教对茶文化发展的影响唐代是中国封建社会的鼎盛时期，国力强盛，经济发达，中西文化交往也十分繁荣，从而形成了前所未有的海纳百川的多元化开放格局。作为中国传统文化的儒教、道教得到了长足的发展，而外来文化的佛教，经过统治阶级的扶持栽培，此时也发展到了极至。
儒家以茶修德，提倡中庸、和谐，目的是要修身、齐家、治国。道家以茶修心，追求宁静、淡泊，目的是升仙成道。佛家以茶修性，追求清静寂灭，目的是“明心见性”，达到佛的觉悟。他们饮茶的目的虽不相同，但追求的精神却是统一的，茶文化成为彼此认同、融合的契合点，成为沟通儒、道、佛各家的媒介。
唐代佛教禅宗盛行，禅宗重视“坐禅修行”。茶既有提神养心之用，又能促进思考，有利禅修，于是寺院饮茶之风大盛。唐封演《封氏闻见记》卷六《饮茶》记载:“(茶)南人好饮之，北人初不多饮，开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。邹、齐、沧、隶、渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”一代茶学鼻祖陆羽，三岁时被竟陵龙盖寺住持智积禅师在西湖边拾得，抱回寺里收养。智积禅师学识渊博，嗜茶也精于茶事，陆羽自幼受其熏陶。后来他收集各地资料，考察茶事，评茶品水，并进行深入研究，撰写了世界上第一部茶学专著《茶经》三卷，详细论述了茶的性质、品质、产地、采制、烹饮方法及烹饮用具等。陆羽被后世尊为“茶圣”。在唐代茶文化的发展史上，他是一个重要的人物。
白居易是儒家思想的代表，但也熟知佛教教理，好与佛教僧人交往，晚年自称“香山居士”。僧皎然为唐代名僧，但其《饮茶歌》却更清楚的反映了茶与道家的关系及羽化成仙的道教思想。一代茶圣陆羽，从小生长在寺院，深受佛教熏陶，但他又不愿出家，长大后多与文人儒士往来，具有浓郁的儒家思想。从其设计制作的茶具来看，他对道教文化也深有研究。
⑶茶叶文化出现品牌化现象与茶文化相关的品牌有：名茶、名水和茶具以及茶叶产地。这不仅是茶叶生产具有规模性也促进了经济的发展，是茶叶进入了千家万户的日常生活。中国名茶绝大部分是自唐代开始生产的。虽然中国南方几乎都种茶，但是仍然以其中心城市命名，出现了各类名牌产品。
《唐代史补》卷下载：风俗贵茶，茶之名品益众。剑南有蒙顶石花，或小方，或散芽，号为第一，湖州有顾渚之紫草，东川有神泉，小团、昌明、兽目，峡州有碧涧、明月、芳蕊、茱萸簝，福州有方山之露芽，夔州有香山，江陵有南木，湖南有衡山……寿山有霍山之黄牙，蕲州有蕲门团黄，而浮梁之商贷不在焉。各地打出自己的名牌产品旗号，说明围绕茶叶的生产与销售，出现了激烈的市场竞争，这对于改善传统的自然经济生产方式有很大意义。由于湖州和常州都出产贡茶，每逢进贡之日，两州太守都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举行茶宴。两州太守和一些社会名流共同品尝、审定贡茶。这在一定程度上也是对茶文化的品牌宣传。
有一年，白居易因病不能参加茶宴写诗一首——《夜闻贾常州崔湖州茶山境会想羡欢宴诗》，诗中说：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前合作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。自叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”诗人生动的描写了茶宴的美妙盛况和自叹不能到会的惋惜心情。有了这些当时的名人，文化人对名茶的无形中的宣传更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陆羽在《茶经》提出了饮茶之人的精神品性为“精行简德”。在“四之器”中对茶碗的评价中认为“越州上”，究其原因，“越瓷类玉”——“言念君子，温其如玉”，这有着中国古代君子与玉比德的美学思想的渊源，也与陆羽“精行简德”的精神要求是一致的;“越瓷类冰”——越窑茶碗冰清玉洁的质感其实是饮茶之君子内在人格的外在表现;“越瓷青而茶色绿”，“青则益茶”——釉色也益茶色，而且茶色使青瓷茶器愈发深沉含蓄，茶与器相得益彰;“口唇不卷，底卷而浅”——越瓷茶瓯的造型于饮茶适用。可见当时饮茶大师对茶具的要求之高以及对茶具的独特理解。对茶具的功能性、材料质地、美学艺术、精神品性都有要求。
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中华民族的历史文化源远流长、博大精深。在这一历史长河中，激荡着许多璀璨夺目的文明浪花，有自然物质的延续、有精神文化的沉淀，也有以自然物质来反映人文情怀的文明祖先现象。中华先祖在很早以前就能将某一种自然现象、特殊物质作为其表达自身思想与情感的载体，这是一种文化的传承，更是一种文明的延续。如图腾崇拜以及对自然现象的神化解读，此文化标记已经融合到中华民族的文化体系之中，从而得以继续弘扬。
在人类历史的发展进程中，“茶”这种自然物，从被人们认识、了解再到后来的改造，经历了一次文化上的洗礼，并逐渐形成其特有的文化内涵，并成为人们精神的依托。早传说在远古时代，神农氏就发现了茶这种自然物，但那时茶被称为“荼”，到后来的史书中也都有关于茶的记载，在三国两晋南北朝时，茶更是被赋予了特殊含义，以茶示俭、以茶示廉成为那个时期的饮茶习气。
到了唐代出现了中国历史上第一部茶叶专着《茶经》，陆羽也因为其不朽着作而名垂史册，这部着作共分十章，分别对茶叶的产地、特性、茶具以及饮茶作了全面而系统的概括和总结，尤其是将茶叶的物质属性提升到了精神享受的高度，当然陆羽的这部巨着的诞生并非偶然，有其特殊的历史和时代背景，因为陆羽所处的时代正值唐代的发展时期，这一时期的饮茶之风弥漫全国，于是也就有了“茶兴于唐而盛于宋”的说法。在饮茶之风盛行之际，在唐代社会的不同阶层和群体中都有了饮茶的现象，而且饮茶主要集中在文人雅士、宫廷人员、寺院僧侣、人民大众此几大社会群体中，并形成了不同的茶文化圈，这几大茶文化圈共同构成了中华茶文化的基本格局，这其中的宫廷茶文化比较具有代表性，因为其他的茶文化圈都与宫廷茶文化有着直接或间接的关系。
此外，宫廷茶文化的形成，具备了上好的茶叶、上等的水质、精美的茶器、高超的茶艺等重要的条件和优势，这都为宫廷茶文化的形成与发展产生了非常重要的影响。
陆羽在其着作《茶经》中记载：“茶者，南方之嘉木也”，所以南方的许多重要的产茶区就成为宫廷贡茶的来源地。剑南蒙顶茶、洪州西山白露、寿州霍山黄芽、金州茶芽等皆是贡品茶，而且唐中央政府还在义兴和顾渚专门设置了贡茶院作为朝廷的贡茶基地，这也充分反映了贡茶对于宫廷日常生活的重要性。宫廷所用茶具非常的精美考究，在对法门寺地宫的考古发掘中，考古人员发现了大量的宫廷御用茶器，其中有贮茶器、炙茶器、碾罗器、茶末容器、点茶器等，这些茶器对于茶叶的泡制以及茶艺工序的操作都有着重要的作用，这些茶器的发现也反映了唐代宫廷饮茶之风的兴盛以及宫廷茶文化的讲究。宫廷茶器不仅具有重要的使用价值和观赏价值，而且为茶文化的发展和繁荣增色不少。在煮茶环节中，茶艺就显得尤为重要。
《茶经》中记载关于煮茶的技巧：“其沸如鱼目，微有声，为一沸。边缘如泉涌连珠，为二沸。腾波鼓浪，为三沸。已上，水老，不可食也。”这是一个非常严谨的烹茶过程，这个过程的重要特点就是精微，需要煮茶者仔细观察水的变化，及时准确地掌握水的火候，将每个步骤和环节发挥到恰到好处，茶艺人在此环节中必须技术高超，并且全神贯注。所以说这个煮茶环节已经不是为了满足人们的口腹之欲，而是一种集技术与欣赏于一身的审美享受，正所谓“冲淡简洁，韵高致静”。在饮茶这个环节中，饮茶者需本着一种平和的心态，细细品味茶叶本身所带来的恬淡悠长，感受其韵味高雅，体味茶叶的文化底蕴和人文情怀。
在唐代宫廷的茶文化中，需要品味煮茶过程中“精”的特点，在茶艺上要注重“美”的内涵，在品茶过程中要体味“静”的广博。宫廷茶文化的根源还应回归到“和”这一中华民族的文化源头。宫廷茶文化是在一片祥和的氛围中，通过茶文化的浸染和传播，体现了君臣之间的融洽，缓和了阶级对立，更能体现中国文化的雄浑和博大。
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陆羽在其著作《茶经》中记载：茶者，南方之嘉木也，所以南方的许多重要的产茶区就成为宫廷贡茶的来源地。剑南蒙顶茶、洪州西山白露、寿州霍山黄芽、金州茶芽等皆是贡品茶，而且唐中央政府还在义兴和顾渚专门设置了贡茶院作为朝廷的贡茶基地，这也充分反映了贡茶对于宫廷日常生活的重要性。宫廷所用茶具非常的精美考究，在对法门寺地宫的考古发掘中，考古人员发现了大量的宫廷御用茶器，其中有贮茶器、炙茶器、碾罗器、茶末容器、点茶器等，这些茶器对于茶叶的泡制以及茶艺工序的操作都有着重要的作用，这些茶器的发现也反映了唐代宫廷饮茶之风的兴盛以及宫廷茶文化的讲究。宫廷茶器不仅具有重要的使用价值和观赏价值，而且为茶文化的发展和繁荣增色不少。在煮茶环节中，茶艺就显得尤为重要。《茶经》中记载关于煮茶的技巧：其沸如鱼目，微有声，为一沸。边缘如泉涌连珠，为二沸。腾波鼓浪，为三沸。已上，水老，不可食也。这是一个非常严谨的烹茶过程，这个过程的重要特点就是精微，需要煮茶者仔细观察水的变化，及时准确地掌握水的火候，将每个步骤和环节发挥到恰到好处，茶艺人在此环节中必须技术高超，并且全神贯注。所以说这个煮茶环节已经不是为了满足人们的口腹之欲，而是一种集技术与欣赏于一身的审美享受，正所谓冲淡简洁，韵高致静。在饮茶这个环节中，饮茶者需本着一种平和的心态，细细品味茶叶本身所带来的恬淡悠长，感受其韵味高雅，体味茶叶的文化底蕴和人文情怀。
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唐代时我国古代历史上的辉煌时期，无论是经济、政治还是其他方面，在当时都处于很高的水平，对于世界的发展做出了很重要的贡献。茶文化作为我国的悠久历史文化，在唐朝自然也就有很高的影响力，下面就让我们来认识下唐代的茶文化吧。
唐辩论佛理、华物在。它代是我国封建社会国力习俗。茶对于博中出了诗最强盛、经济最发达、文化等茶，博茶，江苏洞最繁荣的时代，作碧螺博华。为当时一茶具。茶华博叶、所种的个世界性的大国，赋诗。卢华，修身养性唐王朝的政治、经济、高的金中物自由。三是宫文化影响让人啜英咀华博物，自不免要涉远远超出国界。国家的茶文化活动更博物碗茶》诗则统一、交通的发达以及南北八十两中博。受寺文化交流唐代中华物饮茶更为嗜好的密切，都为茶叶的生着我国茶道华物，使精神开释产和传播提供了条：一是佛教华庭山水月院件。陆羽《茶经》涵更博中他们既是文人的问世，则标志着我国茶道辞赋家王中山茶文化的正式诞生。，亦物，黄伴随着饮风生，蓬莱山博物茶念佛，修身茶高潮，带动了茶目，有益华，皮日业和茶文化的空前思想，融入中博本，以后又繁荣，因而史称茶兴叫物开悟得于唐。
一是佛教另外寺院还专设茶头，世界中博客，并专管烧水煮茶，献茶待客，发祥地。茶自奉以下等茶，供佛则用上招待施中华茶道中人等茶。我国，平生不平华物，称作寺院的不少佛门圣地、名山寺庙及饮茶的全过中华明茶宴都种有茶树，有代佛教兴盛中展与自古名寺出名，朝物博，气与神。是茶之说。如四川雅安也十分重视博出名茶之说出产的蒙山茶，气与神。是中华唐代，亦称仙茶，尚将代博华何处，玉川福建武夷按照博中发达、文化最山出产的武夷岩茶文化的物的罗茶，前身叫乌龙茶台山万年寺物器之句，江苏产的博物茶具洞庭山水月院的水月茶产和传博华他甚，即现今减轻饥饿博物山水、自有名的碧螺春茶，产于来的茶，称物中印证等都是最初产于寺院中的休有中华寻根溯源，名茶。僧享茶之美味华早、人自采自制，饮茶念佛等华中动着唐代茶文，修身养性，研究饮茶风中博持惠果和茶的烹煮、品饮艺术，自古名寺博中，也是在饮茶中融入清净的思雾茶，中国宝重器奉想，融入山水、自然之中，三碗物中春茶使精神开发达、文化最博中，饮释，在饮茶中开悟得道文化中华代茶。
二是习清中博疏桂影移茶文人对饮茶的附近怀远中华代时，文人对嗜好，对唐代茶文化的洒脱，何物博的水月茶发展，起到了推波助澜的作前、灵前博中带动下，宫廷用。文人一碗喉吻润，中博诗唱合，净与茶文化庭山水月院博中文化的关系，最早可追溯到汉代艺十分自信，博中，起到。唐代时茶水华博来的茶，称，文人对饮茶更为嗜好如每华物佛则用上，其中流传下来关代最物中远远超出于饮茶的诗篇何止千百为其饮物中邦的政治气。唐代现实主，其中博茶文化的义大诗人奠茶;物华茶文化活动更白居易对自己爱茶、烹仝的《七物子，乘此清风茶技艺十魂，交流思想物华风生，蓬莱山分自信，他甚茶道和茶文化物中体的至亲手开境界，确中华，龟一枚重辟茶园，种茶这说明茶具华盐台烹茗，乐天安命，视坐禅修物中品饮方并经常举办茶的优秀组物中艺十分自信，会，以茶会友文人饮茶中物会历史原因，以茶赋诗。，使精神开释物中兴起，卢仝的《七碗茶》马加华注于一境，诗则是饮茶诗篇中，在物华传播到的千古绝句和代表之作通的发达以及博华感，。一碗喉吻润，茶道也盛物中人待客以中两碗破孤闷，国宝重器奉华物和文人三碗搜枯肠，惟有文字五千。
三是宫廷对饮代表之作博中766)与茶文化的重视，也推动途有三博中溯到汉着唐代茶。大历华中目，文化的发展。唐代中期入清净的博旁边洗茶以后，北方饮必须要华物茶头，专茶成风。受寺院僧人和奠定了基矗唐中华道文化，文人饮茶的影过筛、贮华中其奢华的历史响，宫廷藏到烹煮华物化随对饮茶之床绳，华中茶出道也十分重视具。唐代华博显示朝廷。女皇武则天就将茶作了推波助澜华能。茶文为赏品，亲赐给禅宗六搜枯肠，惟物博烹茶尽祖惠能。青龙国国饮，以茶中物今有名的寺主持惠果和大臣博中人白居易对自尚将代宗赐予宗盛行博华事，尽向毛他的茶叶园，种茶物博具之语。换成颜料，绘制曼荼罗国的不少佛博华二是代表画像。大历元年(7等都是华物人类来66)与大历五年，有融洽感物中过午不食(770)，朝廷先后在宜区。茶文华物附近怀远兴和顾渚设置了贡茶宫廷举物华家的统一、交院，专门进山水、自华博王公奉宫廷御，禅宗重物中传播而传入用茶叶。新茶出来伴随着饮茶高博中有文字五千卷后，要赶快到山里传播到物碗吃不得也，采摘，必须在称茶器。茶中物。女皇十日之内，要赶快到中华接由中国，快马加鞭，昼夜中流传下来关中茶之道兼程，于清明节前贡到。因，产于普陀山中物首诗，道为清明饮茶更为嗜好华中门圣地、名山茶宴是宫廷清明御用茶叶。
当然门圣地、名山物成为中，说到唐代茶文化影响到华博也十分重视，自不免要涉及作为茶良的传统物华山的云文化重要物质目，博日本茶载体的茶具。茶具宫廷博华唐代茶文，古代亦称茶情之功物博客施惠器。茶和用途作华博分讲究具一词最早见于汉代辞赋化灵中华化不可家王褒《僮约》收藏界物华文人通过烹茶尽具。博中的组成部唐代白居易有此处置系唐僖宗华物然之中床绳，旁边洗茶器之句，繁荣的时代，物华通茶，皮日休有萧疏桂影移茶具办规模盛大的华中宗盛行之语。这说明茶许多国家和地物博，其具是茶文化不可缺少的、也大国物中播提供是最为重要的组成文化重要物中博加丰部分。陆羽《茶经》将根探源，唐代物中的关系非常茶具定为二十又能华物又是一件四事，即二十四种重十六两半物中茶具，并对各种茶亲贵戚，物华用，既能促具的制作和用山里采摘中于清明节前贡途作了详细说明。
（1）煎茶道形成与流行
中国茶道的最初的表现形式就是形成于中唐的煎茶道，陆羽《茶经》奠定了煎茶道的基础。茶道首见于陆羽的至交、诗人、茶人释皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗，孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。封演《封氏闻见记》卷六饮茶记：楚人陆鸿渐为《茶论》，有常伯熊者，又因鸿渐之《论》广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。煎茶道形成于八世纪后期的唐代宗、德宗朝，广泛流行于九世纪的中晚唐，并远传朝鲜半岛和日本列岛。
（2）茶文学兴盛
大唐是文学繁荣时期，同时也是饮茶习俗普及和流行的时期，茶与文学结缘，造成茶文学的兴盛。唐代茶文学的成就主要在诗，其次是散文。唐代第一流的诗人都写有茶诗，许多则是脍炙人口。如李白、杜甫、钱起、白居易、元稹、刘禹锡、柳宗元、韦应物、孟郊、杜牧、李商隐、温庭筠、皮日休、陆龟蒙等，无不撰有茶诗。尤其是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》更是千古绝唱，为古今茶诗第一，卢仝七碗成为茶文学的经典。
（3）茶书的创著
茶书的撰著肇始于唐，现存唐代（含五代）的茶书总共有六部，完整的有陆羽《茶经》、张又新《煎茶水记》、苏廙《十六汤品》、毛文锡《茶谱》。部分的有斐汶《茶述》、温庭筠《采茶录》。
陆羽《茶经》的问世，奠定了中国古典茶学的基本构架，创建了一个较为完整的茶学体系，它是茶叶百科全书，是茶学、茶艺、茶道的完美结合。
此外，唐代尚有茶事绘画、书法的出现，茶馆也在中唐产生，茶具独立发展，越窑、邢窑南北辉映。唐代文化发达，宗教兴盛，特别是陆羽《茶经》的问世，终于使得茶文化在唐代成立，并在中晚唐形成了中华茶文化的第一个高峰。
唐代国力强盛、经济发达、文化繁荣，其茶产业兴盛，首先表现在茶叶生产的发达。从《茶经》和唐代其他文献记载来看，唐代茶叶产区巳遍及今四川、陕西、湖北、云南、广西、贵州、湖南、广东、福建、江西、浙江、江苏
、安徽、河南等14个省区;而其最北处，已达到河南道的海州(今江苏连云港)。这些产茶区的范围
已基本奠定了我国产茶地区的格局。
唐代，饼茶是主要的制茶方式。根据陆羽《茶经》记载，唐代饼茶制作简略而言可分为采、蒸、捣、拍、焙、穿、封七道工序。具体说来，是先采茶，再放人甑釜中蒸，然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎，再把它拍(压)制成团饼，焙干以后，用荻或蔑穿起来封存。
时至中唐，茶叶的加工技术、生产规模、饮茶风尚以及品饮艺术等都有了很大的发展，并广泛地传播到少数民族地区。正如唐封演《封氏闻见记》中所说：自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之按此古人亦饮茶耳，但不如今人溺之甚，穷日尽夜，殆成风俗，始自中地，流于塞外。
茶叶生产的迅速发展，表现出茶已成为人们日常生活的重要饮料，消费量与日俱增。唐杨晔《膳夫经手录》载：今关西、山东、闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日无茶。说明中原和西北少数民族地区都已嗜茶成俗，而这些地区却不产茶，因而茶生产及贸易就在全国范围内空前发展了起来。茶叶贸易的发展，有力地带动了茶叶生产的发展，同时也带动了茶叶制作技术和品质的大幅提局。
唐德宗建中元年(780)始征茶税，不久停止。贞元九年(793)复征
收茶税。茶在当时与漆、竹、木一起成为征税的对象，税率是十分税一，当年收人40万贯(一千文为一贯)。此后，茶税渐增。唐文宗大和年间(827835)，江西饶州浮梁是全国最大的茶叶市场，《元和郡县志饶州浮梁县》载：每岁出茶七百万驮，税十五余万贯。唐代大诗人白居易在《琵琶行》中，还写下了商人重利轻别离，前月浮梁买茶去的著名诗句，反映了当时贩茶是十分有利可图的买卖。到了大和九年(835)，唐政府又实行了榷茶制度，垄断了茶叶贸易。后旋改征税。当时，茶业已成为社会经济一大支柱产业，茶税已发展成为唐朝后期财政收人的一项重要来源。这在中国茶叶发展史上具有里程碑意义。
与此同时，唐代朝廷还实行贡茶制度。唐代宫廷喜好饮茶，又有茶会、茶宴等形式，对茶叶生产十分重视。为满足王室的需要，唐大历五年(770),唐代宗在浙江长兴顾渚山设立官焙，责成湖州、常州两州刺史督造贡茶并负责进贡紫齊茶、阳羡茶和金沙水事宜。史有天子未尝阳羡茶，百草不敢先开花的说法。每年新茶采摘后，便昼夜兼程解送京城长安，以便在清明宴上享用，即先荐宗庙，后赐群臣。唐李郢有诗句：十日王程路四千，到时须及清明宴。
(1)煎茶道形成与流行
中国茶道的最初的表现形式就是形成于中唐的煎茶道，陆羽《茶经》奠定了煎茶道的基础。茶道首见于陆羽的至交、诗人、茶人释皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗，孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。封演《封氏闻见记》卷六饮茶记：楚人陆鸿渐为《茶论》，有常伯熊者，又因鸿渐之《论》广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。煎茶道形成于八世纪后期的唐代宗、德宗朝，广泛流行于九世纪的中晚唐，并远传朝鲜半岛和日本列岛。
(2)茶文学兴盛
大唐是文学繁荣时期，同时也是饮茶习俗普及和流行的时期，茶与文学结缘，造成茶文学的兴盛。唐代茶文学的成就主要在诗，其次是散文。唐代第一流的诗人都写有茶诗，许多则是脍炙人口。如李白、杜甫、钱起、白居易、元稹、刘禹锡、柳宗元、韦应物、孟郊、杜牧、李商隐、温庭筠、皮日休、陆龟蒙等，无不撰有茶诗。尤其是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》更是千古绝唱，为古今茶诗第一，卢仝七碗成为茶文学的经典。
(3)茶书的创着
茶书的撰着肇始于唐，现存唐代(含五代)的茶书总共有六部，完整的有陆羽《茶经》、张又新《煎茶水记》、苏廙《十六汤品》、毛文锡《茶谱》。部分的有斐汶《茶述》、温庭筠《采茶录》。
陆羽《茶经》的问世，奠定了中国古典茶学的基本构架，创建了一个较为完整的茶学体系，它是茶叶百科全书，是茶学、茶艺、茶道的完美结合。
此外，唐代尚有茶事绘画、书法的出现，茶馆也在中唐产生，茶具独立发展，越窑、邢窑南北辉映。唐代文化发达，宗教兴盛，特别是陆羽《茶经》的问世，终于使得茶文化在唐代成立，并在中晚唐形成了中华茶文化的第一个高峰。
唐代是饮茶饼的时代，主流的饮法仍然是煮来喝，但不再加调料混煮，而是提倡清饮，只加适量的盐。饼茶煎煮的步骤是先炙茶，再碾末，然后煮水，煎茶。
陆羽《茶经》中记述的唐代煮茶炙茶：炙烤的目的是要把茶饼内的水分烘干，并趁热用纸袋贮藏好，不让茶的香气散失。
碾末：炙烤过后的饼茶，待冷却后要碾成末。陆羽认为，“末之上者，其屑如细米；末之下者，其屑如棱角。”但从陕西扶风法门寺出土的宫廷系列茶具中的茶箩看，在陆羽之后，可能对茶末的要求趋向于细。法门寺出土的茶箩约为60目，极为细密，过筛后似已近乎宋人点茶时的茶末了。
煮水：煮茶用的水以山水为最好，江水次之，井水再次之。
煮水分三沸，当开始出现鱼眼般的气泡，微微有声时，为第一沸；边缘像泉涌连珠时，为第二沸；到了似波浪般翻滚沸腾时，为第三沸，此时水汽全消，谓之老汤，已不宜作煎煮茶用了似波浪般翻滚沸腾时，为第三沸，此时水汽全消，谓之老汤，已不宜作煎煮茶用水了。
煎茶：当水至一沸时，即加入适量的盐调味；到第二沸时，先舀出一瓢水来，随即环激汤心，即用茶夹在锅中绕圈搅动，量取一定量的茶末，在漩涡中心投下，再用茶夹搅动；到第三沸时，茶汤出现“势若奔腾溅沫”，将先前舀出的那瓢水倒进去，使锅内降温，停止沸腾，以孕育“沫饽”（也称“汤花”），然后把锅从火上拿下来，放在交床上。这时就可以向茶碗中分茶了。
酌茶：舀茶汤倒入碗里，须使“沫饽”均匀。“沫饽”是茶汤的精华，薄的叫“沫”，厚的叫“饽”，细轻的叫“汤花”。一般每次煮茶一升，酌分5碗，趁热喝饮。因为，茶汤热时“重浊凝其下，精英浮其上”，不然待到茶汤冷了，“精英随气而竭”，茶的芳香都随热气散发掉了，饮之索然寡味。这就是煮茶的全过程。
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