我国的茶文化源远流长，博大精深，下面是茶经网小编给大家带来的“茶文化：论茶文化的定义、内涵与功能”内容，希望能够帮助各位茶友们了解“茶文化：论茶文化的定义、内涵与功能”相关知识！
一、茶文化的定义茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化，是茶与文化的有机融合，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。
二、茶文化的内涵茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。
三、茶文化体系茶史学：茶的起源，发现和利用，茶文化形成、发展、演变、特点及表现形式；茶文化社会学：茶文化对社会各方面的影响，社会发展与进步对茶文化的作用和社会各阶层与茶文化关系；饮茶民俗学：历史和现代，各个地区和民族，城市和农村饮茶习俗；茶的美学：成品茶外形设计、名茶取名、茶包装设计及宣传广告等；茶文化交流学：国际国内研讨、茶文化展示、茶艺表演、少儿茶艺、茶叶历史文化博览及茶事旅游；茶文化功能学：茶文化资源、特性、历史茶文化和新时期茶文化、茶文化功能、茶文化对现代社会及精神文明建设作用等。
四、茶文化特性历史性：茶文化的形成和发展其历史非常悠久。
武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载。汉朝，茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风。隋朝，全民普遍饮茶。唐代，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶。清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易发展。茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。茶文化在形成和发展中，融化了儒家思想，道家和释家的哲学色泽，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式。时代性：物质文明和精神文明建设的发展，给茶文化注入了新的内涵和活力，在这一新时期，茶文化内涵及表现形式正在不断扩大、延伸、创新和发展。新时期茶文化溶进现代科学技术、现代新闻媒体和市场经济精髓，使茶文化价值功能更加显著、对现代化社会的作用进一步增强。茶的价值是茶文化核心的意识进一步确立，国际交往日益频繁。新时期茶文化传播方式形式，呈大型化、现代化、社会化和国际化趋势。其内涵迅速膨胀，影响扩大，为世人瞩目。
民族性。各民族酷爱饮茶，茶与民族文化生活相结合，形成各自民族特色的茶礼、茶艺、饮茶习俗及喜庆婚礼，以民族茶饮方式为基础，经艺术加工和锤炼而形成的各民族茶艺，更富有生活性和文化性，表现出饮茶的多样性和丰富多采的生活情趣。藏族、土家族、佤族、拉祜族、纳西族、哈萨克族、锡伯族、保安族、阿昌族、布朗族、德昂族、基诺族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶与喜庆婚礼，也充分展示茶文化的民族性。
地区性：名茶、名山、名水、名人、名胜、孕育出各具特色的地区茶文化。我国地区广阔，茶类花色繁多，饮茶习俗各异，加之各地历史、文化、生活及经济差异，形成各具地方特色的茶文化。在经济、文化中心的大城市，以其独特的自身优势和丰富的内涵，也形成独具特色的都市茶文化。上海自1994年起，已连续举办四届国际茶文化节，显示出都市茶文化的特点与魅力。
国际性：古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人文相结合，演变成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶文化及摩洛哥茶文化等。在英国，饮茶成为生活一部分，是英国人表现绅士风格的一种礼仪，也是英国女王生活中必不可少的程序和重大社会活动中必需的仪程。日本茶道源于中国。日本茶道具有浓郁的日本民族风情，并形成独特的茶道体系、流派和礼仪。韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。中国茶文化是各国茶文化的摇篮。茶人不分国界、种族和信仰，茶文化可以把全世界茶人联合起来，切磋茶艺，学术交流和经贸洽谈。[page_break]
五、茶文化的社会功能主要表现在发扬传统美德、展示文化艺术、修身养性、陶冶情操、促进民族团结、表现社会进步和发展经济贸易等。
传统美德是经过几千年积淀下来的被历代人们所推崇的美好道德，是民族精神和社会风尚的体现。茶文化具有的传统主要有热爱祖国、无私奉献、坚韧不拔、谦虚礼貌、勤奋节俭和相敬互让等。吴觉农先生和湖南刘先和，为茶叶事业鞠躬尽瘁，既是爱国主义者，又是当代茶人杰出代表。陆羽《茶经》，是古代茶人勤奋读书、刻苦学习、潜心求索、百折不挠精神的结晶。以茶待客、以茶代酒，“清茶一杯也醉人”就是中华民族珍惜劳动成果、勤奋节险的真实反映。
以茶字当头排列茶文化的社会功能有“以茶思源、以茶待客、以茶会友、以茶联谊、以茶廉政、以茶育人、以茶代酒、以茶健身、以茶入诗、以茶入艺、以茶入画、以茶起舞、以茶歌呤、以茶兴文、以茶作礼、以茶兴农、以茶促贸和以茶致富。
茶是中国的骄傲、民族的自尊、自信和自豪。饮茶可以思源。世界著名科技史家李约瑟博士，将中国茶叶作为中国四大发明（火药、造纸、指南针和印刷术）之后，对人类的第五个重大贡献。唐代陆羽《茶经》是世界第一部茶书。中国茶文化对世界影响功能显著。
以茶会友是茶文化最广泛的社会功能之一。今天所处的市场经济，竞争激烈，优胜劣汰，讲利益、讲效益。但人情较为冷漠，人际关系趋于淡漠。通过茶楼、茶艺馆品茗或茶艺，朋友聚在一起，互通信息，交流感情，增进了解，沟通友谊。朋友相聚在旧式茶馆里，随意说笑，回忆人生，重新享受到生命的乐趣。
古代就有“寒夜客来茶当酒”之说，以茶代酒体现传统美德，符合今天中央倡导的厉行节约制止奢侈浪费行为的规定要求。
以茶育人是新时期茶文化孕育出来的新的社会功能。上海少儿茶艺通过自己动手，学习茶科学，弘扬传统优秀文化，接受爱国主义教育。在敬茶中，展现出对老人、长辈的尊敬，对父母的孝敬，对同学的敬意。
六、茶文化对现代社会的作用现代社会依靠高科技和信息，创造更多的社会财富，物质财富将越来越多，生活也将更加富裕。东亚一些国家在推行工业化过程中，在吸收西方的优秀科技和工艺技术的同时，西方颓废的文化价值观、风俗习惯也侵蚀到社会，随之产生道德危机、拜金主义和极端个人主义等倾向。社会发展的经验表明，现代化不是唯一目标，现代化社会需要与之相适应的精神文明，需要发掘优秀传统文化的精神资源。茶文化所具有的历史性，时代性的文化因素及合理因素，在现代社会中已经和正在发挥其自身的积极作用。
茶文化是高雅文化，社会名流和知名人士乐意参加。茶文化也是大众文化，民众广为参与。茶文化复盖全民，影响到整个社会。茶文化对现代社会的作用主要有五个方面：
一是茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质；二是茶文化是应付人生挑战的益友。在激烈的社会竞争，市场竞争下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，以及各类依附在人们身上的压力不轻。参与茶文化，可以使精神和身心放松一番，以应付人生的挑战，香港茶楼的这个作用十分显著；三是有利于社区文明建设。经济上去了，但文化不能落后，社会风气不能污浊，道德不能沦丧和丑恶。改革开放后茶文化的传播表明，茶文化是有改变社会不正当消费活动、创建精神文明、促进社会进步的作用。四是对提高人们生活质量，丰富文化生活的作用明显。茶文化具有知识性、趣味性和康乐性，品尝名茶、茶具、茶点，观看茶俗茶艺，都给人一种美的享受。五是促进开放，推进国际文化交流。国际茶文化的频繁交流，使茶文化跨越国界，广交天下，成为人类文明的共同精神财富。
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阳春三月，茶叶飘香。漫步茶园，于神思飘飞之际，几多历史的面孔又浮现眼前。西晋左思的《娇女》也许是中国最早的茶诗了：“心为茶chuǎn剧，吹嘘对鼎。”两位娇女，因急着要品香茗，就用嘴对着烧水的“鼎”吹气。与左思诗差不多年代的还有张载的《登成都楼》，用“芳茶冠六清，溢味播九区”的诗句赞美成都的茶；另一首是孙楚的《孙楚歌》，用“姜、桂、茶出巴蜀，椒、橘、木兰出高山”的诗句，点明了茶的原产地。
到唐宋以后，写茶的诗词骤然增多。细读唐宋诗词，和茶有关的佳作俯手可拾。李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》：“茗生此中石，玉泉流不歇”；白居易的《夜闻贾常州、崔湖州茶山境会亭欢宴》：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身”；杜甫曾写到：“落日平台上，春风啜茗时”。唐代诗人卢仝有一首《七碗歌》：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文章五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。”诗人把饮茶的妙处写到了极至，这是艺术的夸张。虽然是他个人的感受和遐想
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唐代另一位与茶有关的名人不可不提，他就是被后世尊称为“茶圣”的陆羽。他的一部《茶经》，不但使国人对茶叶刮目相看，也使这种民间饮品走向了世界。陆羽在他的诗作《六羡歌》里曾经这样轻唱：“不羡黄金，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，日从竟陵城下来。”对于茶圣陆羽的传奇身世，有人用“竟陵野老，诗茶一生”来概括。
宋代文人咏的诗词特别多，苏东坡有一首著名的《汲江煎》，很细致地描绘如何煎茶：“活水还须活水烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三wan，卧听山城长短更。”那种雅致，令人神往。宋代诗人杜小山的一首《寒食》我尤其喜爱：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一
元代，也有许多咏茶的诗文。以反映饮茶的意境和感受的居多。明代的咏茶诗最为著名的是高启的《采茶词》：“雷过溪山碧云暖，幽丛半吐枪旗短。银钗女儿相应歌，筐中采得谁最多？归来清香犹在手，高品先将呈太守。竹炉新焙未得尝，笼盛贩与湖南商。山家不解种禾黍，衣食年年在春雨。”诗中描写了茶农把茶叶供官后，其余全部卖给商人，自己却舍不得尝新的痛苦。
特别值得提出的是清代爱新觉罗·弘历，即乾隆皇帝，他有一首为后人传诵的《观采茶作歌》诗：“火前嫩，火后老，惟有骑火品最好。西湖龙井旧擅名，适来试一观其道……”皇帝写茶诗，这在中国茶叶文化史上是少见的。
茶圣”的陆羽。他的一部《茶经》，不但使国人对茶叶刮目相看，也使这种民间饮品走向了世界。陆羽在他的诗作《六羡歌》里曾经这样轻唱：“不羡黄金，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，日从竟陵城下来。”对于茶圣陆羽的传奇身世，有人用“竟陵野老，诗茶一生”来概括。宋代文人咏的诗词特别多，苏东坡有一首著名的《汲江煎》，很细致地描绘如何煎茶：“活水还须活水烹，自临钓石汲深清。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三wan，卧听山城长短更。”那种雅致，令人神往。宋代诗人杜小山的一首《寒食》我尤其喜爱：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”元代，也有许多咏茶的诗文。以反映饮茶的意境和感受的居多。明代的咏茶诗最为著名的是高启的《采茶词》：“雷过溪山碧云暖，幽丛半吐枪旗短。银钗女儿相应歌，筐中采得谁最多？归来清香犹在手，高品先将呈太守。千年古茶，千载流芳，啜饮不尽的是生生不息的文化馨香和精神余韵。
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茶文化是人类文明的伟大创造。我国是茶的故乡，茶文化尤其悠久、丰富。由于茶在藏族人民日常生活和社会经济活动中的至关重要的地位，藏族的茶文化丰富多彩、饶有特色，成为我国乃至世界茶文化园地中一枝奇葩。为什么不产茶的藏区却创造了灿烂的茶文化？藏族茶文化的内涵和外延有哪些？本文拟就有关问题作一探讨。
一我国藏族所居地区，平均海拔3500米以上，历史上素不产茶。⑴所需之茶主要通过毗邻之地供给。藏语三大方言对许多东西的称呼发音不同，但对茶则一律呼为“槚”（ja）。《茶经》：“其名一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈”。“其味甘，槚也；不甘而苦，舛也；啜苦咽甘，茶也”。可见藏语是借用了汉语对茶的古称。
茶正式传入西藏，是在吐著时期，盛唐的丰富物质文化成果，不能不对吐著以深刻的影响，特别是因文成、金城两公主先后和亲吐蕃的直接推动，唐蕃政治、经济、文化的交流有了很大的发展，致使吐蕃出现“渐慕华风”的社会风气。茶文化作为中原的一种物质文化成果在这种交流中被传入吐蕃社会便十分自然。
据藏族史籍记载，茶是在松赞干布之曾孙都松莽布支在位时（676一704）传人吐蕃的。当时作为一种保健药物而受到赞普的喜爱。⑵唐李肇《国史补》载：“常鲁公使西蕃，烹茶帐中。赞普问曰‘此为何物？’鲁公曰：‘涤烦疗渴，所谓茶也。’赞普曰：‘我此亦有。’遂命出之，以指曰：‘此寿州者，此舒州者，此顾诸者，此蕲门者，此昌明者，此湖者’。”⑶其中，寿州、舒州在皖，顾诸在浙，蕲门在鄂，昌明在蜀，※※湖在湘。赞普虽拥有中原最名贵的茶、但都不晓其烹饮之法，可见当时在吐蕃社会中饮茶之习尚不普遍。关于这点，我们还可在敦煌、新疆出土的吐蕃时期的文献资料中得到佐证：在大量写卷、木简中，人们日常生活中常见的物资是青稞、小麦、米、酒、牛、羊、皮张等，唯独不见有关茶的记载。由此我们也可以推知，至少9世纪初以前，吐蕃人还没有形成饮茶的社会生活习惯。茶这时虽已输入吐蕃，但还属珍稀物品。
历史证明：一种社会生活习惯和一种民族习俗的形成，总是离不开其所处环境的物质条件以及人们对这种习惯、习俗的共同需要，对于维系人生存的饮食而言，尤其如此。吐蕃不产茶，要靠内地供应，在没有形成可靠的、经常的贸易渠道之前，藏区的茶不可能得到可靠的供给；在社会上自然不可能形成饮茶的风气和习惯。综观唐蕃关系史，在初唐至中唐的约一个半世纪的时期内，双方的政治、经济文化关系虽有发展，但又经常受到战争的破坏，致使双方的联系受到很大的制约，内地的茶尚不具备大量输入藏区的客观条件，从而使藏区社会缺乏形成饮茶之习的物质基础。
晚唐以后，唐蕃关系进入了一个较稳定的和平友好共处时期。双方间官方和民间的贸易大大活跃起来，陇、蜀、洮、氓一带出现了官方开办的市易区多处，传统的民间贸易渠道也都畅通。唐之缣（丝织品）和茶成为与吐蕃市易马和耕牛的主要商品。由于安史之乱后内地农业破坏极严重，唐朝长期依赖吐蕃地区马牛等物的输入，作为交换的茶也长期地大量地被输入吐蕃。这就使藏族社会具备了形成饮茶之习的物质基础。
另一方面，唐自开元以后，因禅僧坐禅“务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀狭，到处煮饮。从此辗转相仿效、遂成风俗。”⑷随着唐蕃之间的交往增强，特别是内地的大量禅憎相继到吐蕃传法或经由吐蕃去天竺求法，使这种饮茶习俗也传播到藏地。自9世纪初热巴巾规定“七户养一僧”后，藏地僧人再不需要从事生产劳动，对于每日长时间坐静诵经的藏僧来说，汉僧的饮茶之习此时更具有了效法的价值，它不仅能达到“破睡”、“涤烦疗渴”的生理方面的功效，而且能给这些僧人单调孤寂的生活以心理上的慰藉）因此，饮茶的风气首先在藏地僧人和寺庙中蔓延开来，烹茶之艺也在僧人中首先讲究起来，藏史谓，“对于饮茶最为精通的是汉地的和尚，此后噶米王向和尚学会了烹茶、米扎衮布又向噶米王学会了烹茶，这以后便依次传了下来”，⑸正说明最初把烹茶、饮茶的生活方式传入吐蕃的是来自汉地的僧人。
热巴巾被杀，达磨即位后，吐蕃发生大规模的灭佛运动，寺院被毁，僧人被迫还俗，这些融入民间的僧人，无可避免地将他们的饮茶习惯传播于人民大众中，于是在普通民众中也开始兴起饮茶的习惯，一经传播开来，便一发不可收。从那以后，饮茶作为一种全社会、全民族的共同习俗，便自然而然地逐渐形成了。
9世纪末吐蕃王朝崩溃后，各地方各部族与内地的交换活动趋于自由。五代及宋，正式建立“茶马互市”的制度，更使茶得以源源不断地输入，为推动藏族社会饮茶之习的发展创造了条件。
自元代起，西藏正式纳入祖国版图，藏族饮茶之习由此获得了可靠的物质保证。
内地的茶文化在藏区经由王室；僧院；民间的传播推广、借鉴吸收，逐渐形成民族特色和地方特色，被赋予一种新的文化特质和形态，这就是藏族茶文化。经过千余年的发展，茶文化已成为藏族传统饮食文化中最富生气的一部分。
二茶在藏区最先是被当成医疗保健饮品来使用的。《汉藏史集》中记载：都松莽布支（赤都松）原先体弱多病，一日偶然尝了小鸟衔来的一种树叶，顿觉神清气爽，于是命心腹大臣四处寻访这种树叶，后来在汉地找到，大臣带了一大捆回来，赞普将其日日煮饮，身体便一天天好起来，于是将其作为上等保健之品，这便是茶。由此传说可知茶之被藏族看重，最初是因为茶所具有的医疗保健作用。众所周知，藏族居于高寒、缺氧、干燥的青藏高原，其膳食以糌粑、牛羊肉为主，缺少蔬茶。从营养学的角度看，其膳食结构存在一定的缺陷，而茶叶中富含维生素，对人体有益的微量元素以及单宁酸、茶碱等成份，具有清热、解毒、润燥、利尿等功能，正好可弥补其不足，正所谓“以其腥肉之食，非茶不消；青稞之热，非茶不解”。⑹藏族对茶的认识首先是医疗保健作用也就十分自然了。
古代藏族对茶的医疗作用的认识是比较深的。成书于14世纪的《汉藏史集》专门有一章，题名《甘露之海》，详细介绍了茶的种类及其不同的疗效，将传人藏区的茶按生长地理环境、施肥种类、烘制方法等的差异，分成十六种；对每种茶叶的特点、气味、颜色、口感、功用分别作了记载，认为各种茶分别适应治流诞、胆热、寒热、痴愚、胃病、血病、风病、魔病等症。在更早的《四部医典》中，也提到茶对于治病强身的功用。可见，藏族人民对茶的医疗保健功效很早就有了深刻的认识。
不过藏族普遍嗜爱饮茶习俗的形成，并不仅仅是因为茶对人具有医疗保健作用。对于常年以肉食和糌粑为主食的藏族来说，饮茶既可解腻顺食、满足生理之需，又可使人处于一种快怡舒畅的精神状态。这样，茶的确像是“天界享用的甘露，偶然滴落人间”，⑺给藏族人带来美的享受。
美国著名文化人类学家怀特曾很精辟地指出：“文化的目的就是满足人的需要。”⑻藏族茶文化正是在满足藏人的认识需要、功利需要和审美需要的条件下产生并发展起来的。
概而言之，藏族茶文化的主要表征如下：
1、茶之烹藏族饮茶系采用熬煮方式，与现今内地常用的冲泡法迥然不同。煮茶讲究火候，以茶汁呈深褐色，入口涩而不苦为佳。牧民喜欢喝浓一些的，农区和城镇的人则爱喝较淡一点的。平时将茶装人随身的口袋或储于家中罐内。用时先将锅内盛水，投入适量茶叶，以猛火煮开，再以文火煎熬（也有水沸后放茶的）。熬茶时必放少许食盐调味，藏谚有“茶无盐，水一样；人无钱，鬼一样”之说，可见茶中放盐的重要。这样熬出之茶名为“清茶”，这是最普遍的熬茶法。
在藏区东部的康区，流行一种熬“茶卤”（茶母）的方法，即“将茶一（约五斤）或数揉散，内加白土（碱）及水，入巨釜炖之，殆水煮尽，然后将锅内茶膏晒干，贮于皮袋中，饮时取茶卤一掬，入开水于罐内，略一摇荡，即成红黑色之浓茶，加盐饮用”。⑼这种“茶母”最为驮脚远行商队喜用。
藏族谚语有“茶渣如油，给孩子吃”之说，至今在康区和安多牧区还有一种将茶叶连汤带叶一吃喝掉的饮茶方式，称作“糌粑茶”。先将茶叶烘干，在臼中舂为细末，用时将茶末投入水中熬煮，待茶汁渐浓时，再洒入一些糟粑面和少量盐，使茶汤成为稀糊状。这种茶喝后令人体力骤增。
将牛奶或羊奶掺入清茶即为“奶茶”。方法是清茶熬好后（一般熬得较淡一些），舀鲜奶适量倒入茶锅内，使茶、乳混融均匀，即可饮用。这种茶奶香浓郁、味鲜带甜，牧区与农区的人都爱饮用。
最讲究的茶，是酥油茶。把熬好的清茶倒入专用的茶桶（藏名“酪摩”）中，加入酥油、盐、鸡蛋、核桃仁等，用一底端有带孔圆盘的搅拌棒（藏名“加罗”），在桶内上下抽压，直至油、茶充分融合后即可斟饮。此茶入口酥润，香味四溢，能防止嘴唇干裂，最为藏族喜爱，喻其制法之妙为“由般若而至法华，转熟酥而成醍醐”。
在拉萨等地，人们时尚喝“甜茶”，虽仍为茶加牛奶做成，但略异于“奶茶”，颇似于欧洲人喝的“奶茶”。此茶是近代以来首先在贵族中流行开来的，有加糖和不加糖的饮法。
考诸史籍，茶熬煮而不用冲泡、煮茶必加盐和辛香物，以及喝茶连茶渣一起吃掉的习惯，原本是中原地区唐宋以前之旧习，唐陆羽《茶经》所载的烹茶方法是：“用葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之类，煮之百沸”，“初沸则合水量，调之以盐味，第二沸出水一瓢，以竹荚环激荡汤心，则量茶末当中心而下，有倾势若奔涛而溅沫，以所出水止之……酌置诸碗。”⑾元以后这一古俗只在少数民族地区沿袭。又唐皮日休《茶中杂咏》诗序中说：“称饮茗者，必浑而烹之，与瀹蔬而啜者无异，”可见那时喝茶是像喝菜汤一样连渣连水一起喝的。不过，经过文化的整合和演进，藏族的烹茶之艺，早已不是对中原古习的单纯摹仿，而已具有鲜明的民族文化特征。
2、茶之饮藏族谚语有“汉族饭饱腹，藏家茶饱肚”之说，形容藏族嗜茶之普遍，饮茶之量多。一般情况下，藏族不论贫富，“每天至少饮茶五六次，每次人必十数碗”。⑿农闲的日子，人们爱全家围坐火塘前，边喝茶边话家常，一些老年人一边摇着转经筒，喃喃地念诵“六字真言”，一边悠闲地喝茶。饮茶与信仰、祈求来世与享受现实便这样有机地结合起来。
放牧的人饮茶别有情趣，当牛羊自由地在草原上啃食青草时，拿出携来的小锅，捡来三个石头便成为灶，用羊皮风袋将干牛粪和荆枝吹燃，便悠然地熬起茶来。
饮茶更是僧人日常生活不可缺的部分，因为茶能使僧人“神智清醒，勤奋修行，增进智慧”。⒀寺庙中通常每日要集体饮茶三次，即在早、中、晚三次诵经礼佛活动后，由司茶的僧人依次给每个僧人斟茶，一般为酥油茶。此外，在各种祈祷法会和祭神、跳神、讲经法会期间，因每日集会多达六七次，集体饮茶的次数也相应增加。寺院常进行的辩经活动中也要给僧人施茶，当辩论得口干舌燥时，饮茶恰似甘露沁脾，令人神思飞跃、妙语如珠。藏传佛教僧人在修完一定课程后，有一段静修的阶段。修密法者在经过三年露台苦修后，要入暗室再静修三年；此间，一口茶锅、二袋糌粑、一些茶叶和酥油便成为其生活之资。当肢体麻木、神思困倦时，喝一碗浓茶，令其气脉运转、倦意全消。密宗认为、在修习最高级的无上瑜咖方便道时，食物能帮助“摄界归脉”，打通全身脉结，“生出乐、明、无分别的境界”。⒁因此静修僧喝浓茶的行动，又具有“以欲乐为道”的宗教奥义。
藏族最随便的饮茶者是那些出行在外的人（如驮帮），他们走到哪里，就在哪里支锅烧茶。
藏族最潇洒的饮茶是在“耍坝子”、“逛林卡”之时，人们或全家老少，或三五亲朋在草坪上、松林间搭起鲜艳的布帐后，呷一口香茶润润喉咙便引吭高歌。
3、茶之礼历史文化的陶冶，使藏族成为一个极讲究礼仪的民族，有关茶之礼更是不胜枚举。
日常饮茶，讲究长幼有序、主客有序；在公众场合，讲究尊卑有序。在家中，煮好茶必先斟献于父母、长辈。对于尊敬的客人，主人要当面用清水将碗再洗一遍，揩干，然后再斟茶捧献于前，以示对客人的尊敬。客人喝一口，主人立即又为其斟满，除非客人以手盖碗表示不能再喝。亲朋好友、邻居生病或出行，人们要送上一壶滚烫的酥油茶，前往看望或送行。
藏族婚丧嫁娶都必用茶。订婚时，嫁妆中，都得有茶，茶的多少成为女家财富的象征。婚宴中更离不了茶和酒。生了孩子后，同村的人和亲戚都要带上茶和酒、酥油等前来祝贺，客人进屋先给婴儿献哈达，祝福吉祥，随即向产妇敬茶、献酒表示慰问和敬意。孩子满月出门拜佛前，要先将家中茶锅上的锅烟子抹点在婴儿鼻上，据说这样就不会被魔鬼看到。藏族葬俗要作七七四十九天法事，每日要以酥油茶款待作法事的僧人和来客。
寺庙中饮茶更有严格的规矩。集体饮茶时在大殿内依僧职高低、修习等级，按序坐下，由司茶者依序给每人斟满一碗，喝完后将碗略向前伸，候司茶者再来倒满，饮者不能出声，不能东倒可歪。集体所饮茶的来源一是本寺发放，二是施主布施，后者称为：“熬茶”。熬茶者有政府官员，也有富商，清代每任驻藏大臣均要定期向三大寺，“熬茶”。“熬茶”者有亲自前往的，也有折款交给寺庙由寺代办的。这种集体饮茶和“熬茶”，给每个僧人分配的茶要平均，如果锅内有剩余而又不够每人一碗，贝宁可将茶倒掉，也不让有人多吃多占。
4、茶之具藏族茶具讲究美观、实用并具有宗教的象征意义。
茶锅：多为铜质，解放后使用铝锅的也多了起来。茶锅大者口径盈丈，是寺庙中集体熬茶所用，如阿坝草尔底寺现存三口大锅，每口均可容五百多担水，倒水舀茶均须用梯子上下；小者口径不到一尺，主要是家庭使用。铜锅造型别致，圆口，圆腹，圆底，与宗教法器之弧形线造型一致。
茶碗：有木、瓷、玉、银等类。据藏史记载，当茶叶传入吐蕃时，赞普就请来汉地的工匠，用藏地的原料生产出了＋六种碗，这些碗按质地分为上、中、下三等。碗上分别绘制和镂刻有鸟衔茶叶、游鱼、鹿等图案。⒃现今藏族使用的茶碗多为木、瓷及玉石碗。木碗多以桦、桃、枣木等为材，经浸泡、晒干、制坯、造型、打磨、上色等工序制成，工艺独特。云南中甸、西藏山南所产者最佳，紫擅木制作的最为名贵。木碗轻巧、价廉，不烫嘴、不怕摔、盛茶不变味，故藏族人爱用、随身携带。讲究的木碗，多在碗内及外沿镶裹银皮，镂上花纹图案，据说银能辨毒，木碗能解毒。瓷碗为内地输入，以景德镇的八宝龙碗最受欢迎，瓷碗色泽鲜艳，带有“八吉祥”、“万福”等图案。，玉石碗则主要是西藏仁布县出产，用当地丰富的玉石资源，由藏族能工巧匠精心加工而成，玲珑剔透、晶莹润滑，多为白色、淡绿色，碗壁刻有各种吉祥图案和花纹，工艺精巧，人们常将其作为室内摆设。银制的茶碗，只有像达赖、班禅这样的大活佛才用。藏族的茶碗，珍者均配有碗盖，装饰华美。
茶壶：有铜、锡、铝、陶等类。贵族、大活佛也有以金银制成茶壶的。造型独特，曲嘴，大口、细腰、广肚。讲究的壶上常加银、珊瑚、绿松石等为饰。陶壶造型与金属壶不同，腹较大，底较宽，上刻压花纹，古朴实用，价格便宜，普遍喜用。
茶桶：打酥油茶之桶以质地坚实的木材制作。察隅一带也有用竹节截锯而成的。一般的茶桶为1米多高，口径约15厘米，也有长仅60厘米左有的，便于携带。桶身上下各以树藤或铜铁皮包箍，有扣环。“加罗”杆较桶身略高，底端的圆盘上有齿孔，在打茶时起活塞作用。讲究的酥油茶桶藏语称为“董莫热新”，除上下箍以锃亮的铜皮外，桶身上另加数道装饰铜环，刻有吉祥花纹的图案，豪华气派，实用美观。
茶瓢：一般为铜制，圆口膨腹，长柄带勾，具有多种用途，实用性强。
5、茶之文嗜爱茶的藏族，关于茶的文学作品和民间传说十分丰富。藏族“三大格言”（萨迦格言、水树格言、格丹格言）中，有不少以茶为喻的格言、警句。专门描述茶与酒、盐的功用和相互关系的文学作品有《茶酒仙女》、《茶和盐的故事》等。《茶酒仙女》讲的是在意想城中，国王下令以茶代酒举行宴会。酒仙因此下凡，在国王面前夸耀酒而攻讦茶。于是，茶仙来到国王处，当面与酒仙辩论，历数酒的坏处，陈说茶的功绩。最后，国王调停双方，公正地评价了二者的作用。《茶和盐的故事》则讲一对恋人生不能相聚，死后分别化为盐与茶，人们煮茶时放盐就能使他俩朝朝暮暮常相聚合的故事，为饮茶放盐这一习俗赋予了美学上和宗教上的意义。
6、茶之类藏族用茶分为砖茶、金尖、金玉、金昌、粗茶五等。俱属发酵类茶（红茶）。砖茶纯用嫩叶芽制成，过去为藏族上层人士专享之茶，最佳；金尖略次，仍属上等茶；金玉茶内杂有少量茶梗，金昌则茶叶粗大、杂梗较多，过去一般藏族人家均用这两种茶；粗茶多为老叶、粗梗制成，是贫苦人食用之茶。砖茶以一斤为一块，以黄绵纸包好，外套以印有藏文和吉祥图案的精美纸盒，其他之茶则例以五斤为一块，称为＊＊。四＊＊重叠，垫以绵纸，用蔑编包裹成长条形，称为一包。茶包由内地运至打箭炉等地后，由当地藏民以生牛皮将三包捆裹在一起，是为一捆。两捆为一驮，用牦牛或马运往各地。用牛皮包茶是藏族独特之技术，包裹严密，以线缝合，千里转运亦难损坏。
三1、茶与政洽历代中央王朝均十分重视茶在安定藏区、促进国家统一中的作用，并制定了关于藏区用茶的生产、销售、贩运、税收、价格、质量、监察的一系列法规和制度。虽然，其最终目的是“以茶制番”，是建立在民族压迫的基础上的，但在当时历史条件下，客观上限制了内地茶商投机倒把、勒索藏人的活动，在一定程度上有助于中央政权对藏区的管理。朝廷还往往以赏赐、礼佛等形式用茶来加强与西藏地方上层的关系。对朝贡者例赐“食茶”，并允其在内地采购，故藏区地方首领都乐于朝贡。明代由于限制边茶市易较严，并推行多封众建的政策，藏区宗教上层、地方首领，纷纷朝贡求封，有的直接奏称“今来进贡，专讨食茶”；⒄返回时总是“茶驮成群，络绎于道”。⒅清康熙四十一年（1702年）打箭炉设立茶关后，为废除达赖原来对打箭炉一带沿途商民征收“鞍子钱”的旧例，清政府规定每年赏赐给达赖茶5000斤，由打箭炉拨运，从而制止了西藏地方政府染指川边地区。19世纪末，英帝企图强行对藏倾销印茶，离间西藏与祖国关系，西藏地方政府配合清政府共同抵制了英人的阴谋。
2、茶与经济由于藏区社会需茶量极大，使以茶为主的贸易迅速发展。甘肃河州、丹噶尔，四川打箭炉、松潘，云南丽江、阿墩子等著名茶市空前繁荣。大量的藏、汉、回族商人来往于藏区和内地之间。据记载，康熙时仅打箭炉一地即有茶商70余家。⒆随着贸易的发展，经营范围早已不限于茶，内地之布绸、五金、百货，藏区的药材、羊毛、皮张、黄金等均在其列，贸易日益兴旺。藏区社会内部的经济被此带动，挖药、采金、皮张加工等副业和手工业的发展，出现了一批精明的藏族商人，如清末民初兴起的“三大昌”（即邦达昌、日升昌、三多昌）商家和大金寺、理塘寺等寺庙商队，均有数十万银元的资本，经营区域远达京、津、沪和印度、尼泊尔等地，据1930年统计，经打箭炉输入内地的麝香、鹿茸、皮张等藏区物资总值达2450428元，其中80％用于易茶。
茶还使藏区出现了集交易所、货栈、食宿店为一体的独特商贸组织＆＃0；＆＃0；锅庄。锅庄，藏语意为“代表”。是土司属下各地头人派来侍奉差役的“办事处”。随着土司势力的衰落和茶的贸易的兴隆，原来的锅庄逐渐改变了性质，成为商旅云集的处所。锅庄既是供过往茶商和驮队食宿之地，又是贸易的中介者。
3、茶与交通茶的贸易推动了藏区与内地的交通往来，形成了著名的青藏商道、川藏商道、滇藏商道等。历代为缩短运距、方便茶运而劈山开道，保障交通，如明代开辟了自碉门经昂州逾大渡河至长河西的“碉门路”；清代开辟了大渡河畔的“瓦斯沟路”、经松潘至甘南的“草地路”等。交通的发展，促进了藏区的繁荣，进一步加强了藏区与内地的物质、文化交流。
4、茶与生产藏族认为茶能添畜力，常将用过的茶叶渣给牛马补饲。农区春耕前，家家都要将茶和酥油、糌粑一起喂耕牛，喂过茶的牛拉犁跑得快、耐力好。在牧区，每逢配种季节，牧民总要用茶给马和牛补饲，据说这样会使配种的成功率增高，产下的幼畜体质较壮，易于成活。
四综上所述，藏族茶文化是藏族与各兄弟民族友好交往的结晶。但是，藏族茶文化在内涵上则与内地茶文化有很大差异，具有鲜明的民族性。
藏族茶文化的形成经过了一个选择、吸收、消化、交融、发展的过程，其认识功能、价值取向、审美情趣已经与内地茶文化有很大差异。汉族饮茶，讲究“逸”、“悦”。而藏族茶文化则体现为“敬、逸、和、静、怡”，即献茶有礼，是为敬；用茶不羁，是为逸；以茶调食，是为和；饮茶宁心，是为静；茶事寓乐，是为怡。
藏族的茶文化特点显著，在中华民族饮食文化体系中独树一帜。
茶文化与一般的饮食文化有着很大的区别，它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中一种高品位的精神追求。人们走进现代的茶艺馆，并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多是的一种文化上的满足，是高品位的文化休闲，可以说是一种高档次的文化消费。
经营茶艺馆，当然讲究经济效益，但同时也非常重视茶文化知识的普及和推广，经常举行茶艺表演，开办茶艺知识讲座和培训，积极参与茶文化活动，显示出自觉的文化积极性，这是其他餐饮业所不能比拟的。对在茶艺馆从事茶艺工作的人员，在文化素质上的要求也要比餐厅服务员更高一些，她们除了服务顾客之外，还肩负着普及茶艺知识、推广茶文化的高尚任务，应该具有一种使命感和荣誉感。
那么，茶文化到底具有哪些社会功能呢？前述的众多有关茶道、茶德的论述，已包括这方面内容，也就是说，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社会功能，就是茶文化对社会的贡献。
唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。
因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面。
1.以茶雅心——陶冶个人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“静”、“俭”、“洁”、“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。
2.以茶敬客——协调人际关系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。
3.以茶行道——净化社会风气。在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，物欲膨胀，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人际关系趋于紧张。而茶文化是各雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心，一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。因此，必然有利于社会风气的净化。
范增平先生在《茶艺文化再出发》一文中曾将茶文化的社会功能具体归纳为下列几个方面：
探讨茶艺知识，以善化人心。体验茶艺生活，以净化社会。
研究茶艺美学，以美化生活。
发扬茶艺精神，以文化世界。
范增平先生是以另一视角，从四个层面来论述茶文化的社会功能。他这里所说的“茶艺文化”，实际上就是茶道精神，也就是茶文化的社会功能，与我们上面所述基本精神是一致的，可以互相参照，互为补充。我们每一个从事茶文化事业的茶人，都应该自觉地以此作为我们的最高指导原则和最高追求，为祖国博大精深的茶文化事业的蓬勃发展作出积极的贡献。
当我们文化的各个层次及其核心部分之后，我们就可以明白茶文化与一般的饮食文化有着很大的区别，即它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中一种高品位的精神追求。人们走进现代的茶艺馆，并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多是的一种文化上满足，是高品位的文化休闲，可以说是一种高档次的文化消费。经营茶艺馆都，当然讲究经济效益，但同时也非常重视茶文化知识的普及和推广，经常举行茶艺表演，开办茶艺知识讲座和培训，积极参与茶文化活动，显示出自觉的文化积极性，这是其他餐饮业所不能比拟的。对在茶艺馆从事茶艺工作的人员，在文化素质上的要求也要比餐厅服务员更高一些，她们除了服务顾客之外，还肩负着普及茶艺知识、推广茶文化的高尚任务，应该具有一种使命感和荣誉感。
那么，茶文化到底具有哪些社会功能呢？前述的众多有关茶道、茶德的论述，已包括这方面内容，也就是说，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社会功能，就是茶文化对社会的贡献。
唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中利礼仁、表敬意、可雅心、可行道等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面：
1.以茶雅心陶冶个人情操。茶道中的清、寂、廉、美、静、俭、洁、性等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。
2.以茶敬客协调人际关系。茶道中的和、敬、融、理、伦等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。
3.以茶行道净化社会风气。在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，物欲膨胀，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人际关系趋于紧张。而茶文化是各雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以和为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心，一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。因此，必然有利于社会风气的净化。
中国是茶的故乡，茶乃华夏“国饮”；中华又有“诗国”美誉，千百年来茶与诗结下不解之缘。品茗饮茶、赋诗遣兴历来为诗家青睐，咏茶诗自然灿若群星浩如烟海，成为茶文化大观园中一片清馨的奇葩。
说起茶诗妙品，首推盛唐了。诗人们咏茶叶、品茶香、记茶会，也歌唱“淡如水”的君子之交。李白有《赠玉泉仙人掌茶》一诗，曰“尝闻玉泉山，山涧多乳窟。仙气白如鹤，倒悬清溪月。茗生此石中，玉泉流下歇。根柯酒芳津，采服润肌骨。”此诗浪漫飘逸、读来若闻氤氲仙气，别有一番神韵在。杜甫《重过何氏五首》中第三首描写品茗题诗之乐，也出手不凡：“落日平台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题词。翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自今幽兴熟，来往亦无期。”此诗写于汴梁（开封）禹王台，诗人于鸟语花香的春日夕阳之下，边品茗茶香，边凭栏写诗，茶助灵感，诗兴与茶趣融为一体，高雅之至！
白居易咏茶诗数量最多，留传至今尚有70余首，最受推崇者是《茶山境会亭欢宴》一诗，写绝了风云际会品茶斗胜的景象：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前各作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋(茶名)齐尝各斗新。”在白氏咏茶诗中，茶与酒常常出现在同一篇中，如“看风小溘三升酒，寒食深炉一碗茶”（《自题新昌居止》）；“举头中酒后，引手索茶时”（《和杨同州寒食坑会》）等。说起白的好茶，据说与当时朝廷曾下禁酒令、一时长安酒贵有关。其实诗人的爱茶另有一种高远的精神寄托，其茶诗或与闲适相伴、或与伤感为伍，常以茶宣泄沉郁，茶水浇开其胸中的块垒，他自己总结为“起尝一碗茗，行读一行书”、“夜茶一两杓，秋吟三数声”、“或饮茶一盏，或吟诗一章”。白毕竟是一位胸怀天下的人民诗人，在困境中不失中国文人能屈能伸的清醒，他在《何处堪避暑》中写道：“游罢睡一觉，觉来茶一瓯，从心到百骸，无一不自由，虽被世间笑，终无身外忧”，以茶陶冶性情、欲从忧愤中寻求一条新路来。
其实，与白居易交好的卢仝也是一位以善吟“茶诗”而闻名的中唐诗人，其《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗就脍炙人口，诗云：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌肤轻，六碗通神灵。七碗吃不得也。惟觉两腋习习清风生……”读此诗如吮香茶，体察到品茗者神清气爽、飘飘欲仙的神情，被誉为“七碗茶诗”，千古流芳，卢仝也因此被人称为“茶痴”，赢得茶界“亚圣”之誉。我们从唐诗中还能看出当时茶商云集、市场繁荣的景象，如王建《寄汴州令孤相公》：“水门向晚茶商闹，桥市通宵酒客行”；刘禹锡《寄杨八寿州》“八公山下清淮水，茗园晴望似龙鳞”；李嘉佑《送陆士伦宰义兴》：“浅疏通野寺，绿茗盖春山”；项斯《山中》：“蒸茗气从茅舍出，缫丝声隔竹篱间”等等，从中不难看出当时中国茶庄、茶园和饮茶的盛行，经济生活的活跃。
笔者到过浙江湖州，湖州有著名的三癸亭，为公元773年陆羽与当时湖州刺史、大书法家颜真卿合建，该亭位于顾杼山妙喜寺外，景致绝佳，时颜真卿、陆羽、皎然、袁高等名士高僧常聚会于此，堪称中国最早的“茶亭”和“茶艺馆”了。陆羽有茶圣之称，曾著《茶经》一书，影响广远。唐著名诗僧皎然与陆羽深交，曾赋《奉和颜使君真卿与陆处士羽登妙喜寺三癸亭》一诗以记，留为诗坛佳话。皎然还写有《饮茶歌诮崔石使君》云：“越人遗我剡溪茗，采得全芽爨金鼎。素瓷雪色飘沬香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽加飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”此为皎然与友人崔刺使共品龙井后的即兴篇，盛赞龙井甘露般清新郁香，描绘一饮、再饮、三饮的不同感受，彰显了以茶代酒、品茗寄情的高格雅境。
元稹的“一七体”《茶》，是一首风格独特的吟茶诗，“一七体”又称七级浮图诗和“宝塔诗”。其规范严格，讲究形式，创作难度较大。此诗是元稹等人欢送白居易以太子宾客身份去洛阳的送别诗，白居易以“诗”为题写一首，元稹以“茶”为题回赠此诗。当时白的心情较低沉，元稹以茶作喻。全诗如下：
茶，
香叶，嫩芽。
慕诗客，爱僧家。
碾雕白玉，罗织红纱。
锐前黄蕊色，碗转典尘花。
夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。
洗尽古今人不倦，将知醉前岂堪夸。
这首以《茶》命名、对仗工整的“宝塔诗”，可谓妙趣横生。诗前三句极赞茶质优异，暗喻白品质高尚。四、五句写茶受诗客与僧家爱慕，实言好友之间的深情厚谊；结尾夸茶“洗尽古今人不倦”的功效，比喻有好茶为伴、挚送行，还有什么烦忧呢？元稹以此劝慰白乐天，表达了两位诗人间如茶高洁的友谊，堪称啜英咀华的传世珍篇！
中国是茶的故乡，茶文化的发祥地。中国茶文化是中华民族优秀传统文化体系的组成部分，是东方文化的精粹，是精神文明和物质文明相统一的文化。如今茶已经发展到全世界各个国家和地区，成为全球性的饮料，随着茶产业的发展，茶文化也发展到了一个新的阶段，在人们生活中起到了重要作用。
茶文化是指有关茶的自然科学和社会科学的总和，包括茶叶物质生产消费及其对人的意识形态和精神生活产生影响的各个方面。茶文化的表现有两个方面物质形态和精神形态。物质形态包括了茶的历史文物、遗迹、茶书、茶画、各种名优茶、茶馆、茶具、茶歌舞和茶艺表演等;精神形态包括茶道、茶人精神、茶道精神、以茶待客、以茶养廉、以茶养性等。岭南茶文化的覆盖面很广，两大“热点”分别在广州和潮州。
广州茶文化始于唐代，盛于明清。清康熙年间，广州成为我国茶叶出口唯一口岸，全国各省茶叶均运来广州，茶市极旺。粤人嗜茶名闻中外，其时茶叶品种花色数以百计，各种泡茶方法应运而生，饮茶文化进一步发展提高，包括了茶俗文化、茶楼文化、茶点文化和街头凉茶文化。广州人饮茶的习惯和礼节构成了茶俗文化的主体。
潮州茶文化是岭南茶文化的又一重要系列，而尤以“功夫茶”为著称。“潮州工夫茶”中的“潮州”不是指现时行政区域中的潮州，而是指包含汕头、潮州、揭阳、汕尾以及丰顺、兴宁、大埔中的一部分和福建诏安的一部分在内的大潮汕地区。“功夫”二字在潮语意中乃喻做事考究、细致而用心之意。“潮州功夫茶”是一件很讲究的茶事活动，是大潮汕人民对精制的茶叶、考究的茶具、优雅的冲沏过程以及品评水平、礼仪习俗、闲情逸致等方面的整体总结及称谓。“功夫茶”推崇“和、敬、精、乐”的精神，对茶叶、水源、茶器、沏法、心境、环境、品韵及礼仪等方面都有一定的讲究。
区别于珠三角洲“茶楼文化”和潮汕功夫茶“精细茶文化”，客家茶文化的基本特征是“山地茶文化”，其表现为封闭性、适地性和自乐性。客家茶区能一直保留着两晋以前“粥茶法”的活化石擂茶，是“封闭性”的具体体现;“茶亭文化”、“老茶文化”和代代喜爱饮用高火“炒米香”型茶叶的习俗，是客家山地茶文化“适地性”的具体表现;而自娱自乐的茶叶诗歌、文学、茶歌(客家山歌)、茶舞和采茶戏剧等，则是客家茶文化“自乐性”的代表。
茶文化发展至今，对社会生活和社会发展产生重大影响表现在以茶营生，可以富民;以茶会友、足以联谊;以茶代酒、提倡精神;以茶养性，提高思想;以茶献艺，美化生活;以茶做菜、丰富饮食;以茶制药，保健长寿等。
茶字的起源，最早见于我国的《神农本草》一书，它是世界上最古的第一部药物书。据有关专家考证，该书为战国时代(公元前5年公元前221年)的著作。我国人民历来就有客来敬茶的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。
古代的齐世祖、陆纳等人曾提倡以茶代酒。唐朝刘贞亮赞美茶有十德，认为饮茶除了可健身外，还能以茶表敬意、以茶可雅心、以茶可行道。唐宋时期，众多的文人雅士如白居易、李白、柳宗元、刘禹锡、皮日休、韦应物、温庭筠、陆游、欧阳修、苏东坡等，他们不仅酷爱饮茶，而且还在自己的佳作中歌颂和描写过茶叶。于是有了：闲是闲非休要管，渴饮清泉闷煮茶。(选自《金瓶梅》);济入茶水行方便;悟道庵门洗俗尘。(周杏村);风流茶说合，洒是色媒人。(选自《金瓶梅》);春风解恼诗人鼻，非叶非花自是香。(杨万里);潞公煎茶学西蜀，定州花瓷琢红玉。(苏轼)等千古佳句。闲情逸趣最宜入诗，白居易的《两碗茶》：食罢一觉睡，起来两碗茶;举头看日影，已复西南斜;乐人惜日促，忧人厌年赊;无忧无乐者，长短任生涯。读此诗，我们发现唐朝的日常生活习惯至今仍保持着。我官于南今几时，尝尽溪茶与山茗的苏东坡写了大量茶诗，在他的词作中也多有咏茶佳句，如且将新火试新茶。高产的诗人陆游茶诗也不少，他的晴窗细乳戏分茶是广被称引的名句。
而对于当今社会，茶文化已经不仅仅只是一种饮食文化，而是我国五千年文明的精髓的体现，学习我国的茶文化，对于提高当代人各方面素质都具有积极地促进作用。
所谓素质就是一个人在社会生活中思想与行为的具体体现。而茶文化对于一个人的思想和行为具有积极的促进作用。
一、思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界。茶道两字，在爱茶人心中是值得敬仰的，然中国现代茶道，大多仅着重于第一层，而对其内涵，精神和品质却感受甚微。我想，这也应该与时代的发展、生活节奏的加快有关系。以茶会友是茶文化最广泛的社会功能之一。今天所处的市场经济，竞争激烈，优胜劣汰，讲利益、讲效益，人情较为冷漠，人际关系趋于淡漠。通过茶楼、茶艺馆品茗或茶艺，朋友聚在一起，互通信息，交流感情，增进了解，沟通友谊。朋友相聚在旧式茶馆里，随意说笑，回忆人生，重新享受到生命的乐趣。古代就有寒夜客来茶当酒之说，以茶代酒体现传统美德，符合今天中央倡导的厉行节约制止奢侈浪费行为的规定要求。
二、茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质。
三、茶文化与人行为紧密相连：我国是一个文明古国、礼义之邦，无论贫富，大凡家有客至，均有以茶待客的礼仪。在民间亦有粗茶淡饭，不成敬意的说法，此处粗茶尚且在淡饭，郑板桥的坐，请坐，请上坐，茶，敬茶，敬香茶。
由此可见茶在我国古代社交礼仪中的地位，在我国，茶礼基本上贯穿了整个传统礼仪。首先，敬茶有敬茶的礼仪;一定要洗净茶具，切忌用手抓茶，茶汤上不能飘浮一层泡沫和焦黑黄绿的茶末或粗枝大叶横于杯中，茶杯无论有无柄，端茶一定要在下面加托盘，敬茶时温文尔雅、笑容可掬、和蔼可亲，双手托盘，至客人面前，躬腰低声说请用茶，以示对客人的尊重。其次，吃茶也有吃茶的礼仪;当主人向你敬茶时，你应当立即起立说声谢谢，并用双手接过茶托。接过茶后，也要慢啜细饮，边谈边饮，并连声赞誉茶叶鲜美和主人手艺，不能手舞足蹈，狂喝暴饮。主人陪伴客人饮茶时，在客人已喝去半杯时即添加开水，使茶汤浓度、温度前后大略一致。
中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。
三国以前的茶文化启蒙
很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。
晋代、南北朝茶文化的萌芽随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。
唐代茶文化的形成“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因此具有划时代的意义。
宋代茶文化的兴盛宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要：“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。
明、清茶文化的普及此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。晚明时期，文士们对品饮之境又有了新的突破，讲究“至精至美“之境。
在那些文人墨客看来，事物的至精至美的极至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。张源首先在其《茶录》一书中提出了自己的“茶道”之说：“造时精，藏时燥，泡时洁。精、燥、洁茶道尽矣。”他认为茶中有“内蕴之神”即“元神”，发抒于外者叫做“元体”，两者互依互存，互为表里，不可分割。元神是茶的精气，元体是精粹外观的色、香、味。只要在事茶的过程中，做到淳朴自然，质朴求真，玄微适度，中正冲和，便能求得茶之真谛。张源的茶道追求茶汤之美、茶味之真，力求进入目视茶色、口尝茶味、鼻闻茶香、耳听茶涛、手摩茶器的完美之境。
张大复则此基础上更进一层，他说：“世人品茶而不味其性，爱山水而不会其情，读书而不得其意，学佛而不破其宗。”他想告诉我们的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真谛，即通过饮茶达到一种精神上的愉快，一种清心悦神、超凡脱俗的心境，以此达到超然物外、情致高洁的仙境，一种天、地、人融通一体的境界。这可以说是明人对中国茶道精神的发展与超越。到清朝时，茶叶出口已成一种正规行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。
现代茶文化的发展新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以弘扬茶文化为宗旨的社会团体－－－“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县纷纷主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节，云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺和湖北英山及河南信阳的茶叶节不胜枚举，都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。
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