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茶与生活

2020-05-22

我国的茶文化源远流长,博大精深,下面是茶经网小编给大家带来的“茶与生活”内容,希望能够帮助各位茶友们了解“茶与生活”相关知识!

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茶是怎样制作出来的?茶的组成部分是什么?为什么会有那么多不同种类的茶,不同种类的茶应该如何冲泡,如何保养?所有这些内容,其实都可以和我们的生活联系在一起。

比方说有娇嫩的明前茶,在冲泡的时候要注意不能用太沸的水,那样会破坏茶的娇嫩。这是一种呵护的心态,只有呵护,小心翼翼关爱,茶才有甜香。生活中我们需要有这种呵护的心态,若是公司前辈对新人,要注意提携。若是老师对学生,要循循善诱。若是父母对孩子,要关怀备至。若是官员对百姓,要和善亲切,将心比心。生活中太多的场合,太多的角色,太多的细节,都需要这种心态,有这种心态,社会才和谐。CY316.COM

茶是天地灵气所聚而成,所以我们要珍惜,要仔细品味大自然的馈赠,不可浪费,生活中亦然,手中一杯茶要珍惜,身边的亲朋好友要珍惜,亲情友情爱情,都要珍惜,因为他们都如同茶一样,是经历过太多才有所成就。

茶中有很多对人体有益的成分,所以饮之有益,不过也需要注意不是所有人都适合喝茶,不是所有时间都适合喝茶,比如女性哺乳期不能饮茶,比如睡前不适合饮茶,免得精神亢奋,容易失眠,生活中不同样如此吗?不可贪,不可过,凡事注意分寸,把握好尺度,只有这样,我们的人生定位才准确,才不会做错事。

只要有心,就可以在茶中得到更多属于自己的感悟,茶,绝不仅仅是饮品而已。

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茶如生活,生活如茶


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桌上泡着一杯清茶,手中的键盘在敲打,我一直在忙着工作的事,甚至半天都忘了喝上一口茶。

我是一个不懂茶的人,也不懂得品味茶叶的好处,只是感觉到茶有着极好的提神作用,因为我的工作时常要加班,夜深人静时,也只有茶能够让我不打盹。近半年来,我几乎每天晚上都捧着茶杯,喝着热乎乎的茶水,说实话,有时候,我感觉茶水蛮苦的。

我不明白,人们为什么这样热爱茶,而且它还是中国古人最挚爱的东西,或许茶中真的蕴含着什么高深的哲理吧,因为有着几千年历史的文化总是富有人生意义的,我坚信这一点。

当有人问我喝茶时在想什么时,我说我头脑一片空白时,他们的表情有些愕然,我才知道我原来喝的真的是一杯苦茶,那种苦味曾浸入我的神经。这个时候,我突然间明白了,茶就如生活,虽然充满苦涩,但也带有淡淡的幽香。如果你想的很简单,甚至什么都不想,你的生活就不会有那么多的艰辛与痛苦,相反还可能会有一股甘甜。如果你处处介意别人怎么看,或特别在乎生活中的不顺心,你的生活就越痛苦,生活往往都是在乎的越多,失去的越多。

我的生活里就有很多的挫折,我也一直看不开那些事,那些令人恼火的事。甚至看到某些人的做法,忍不住想发火,这种精神的苦一直侵蚀着我。我想,我需要的正是一杯清茶,让我慢慢的去品味,让我的心情平复。我一定会好好的喝茶,好好的生活,因为茶如生活,生活如茶。

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文人与禅家,生活与修行——中日茶风的分野


日本茶虽由临济宗僧明庵荣西由宋带回,但抹茶道却为日本文化深刻之映现,深深有别于中国茶艺。这别,从形貌到内在,从器物到美学,从文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,则因日本茶道之落点在修行,中国茶艺之作用在生活。

国人谈日本文化,向喜从它诸事皆以中国为师说起,而在保留中国唐宋古风上,日本之于中国亦多有礼失而求诸野之处,以是,对日人民族性于外来文化之迎拒乃至接受后之本土化历程乃常忽略。由此谈中日文化之比较与借鉴,自不免偏颇。

日本对中国文化之迎拒,古琴是明显例子。唐时虽胡乐兴盛,琴仍长足发展,宋时更因汉本土文化复兴而管领风骚,明季琴书大量印行,琴派繁衍,而此三时代,日本接受中国大量影响,却独不见严格意义下唯一的文人乐器古琴在日本扎根,仅明末清初永福寺东皋心越所传东皋琴派以寥寥之姿寂寞传承,可见日人在接受外来文化时,原自有它文化主体的选择在。

这主体选择,迎拒外,更需注意的,是因应自身需要的本土化作为,以此,日本许多事物虽都自外引入,却又深具日本特质,而茶道则为其中之大者。

茶禅一味是茶文化中人人朗朗上口的标举,但它其实并不见于卷帙浩繁的中国禅籍,而系出自《碧岩录》作者圜悟克勤东流日本的墨宝拈提,但就这一墨宝拈提,却开启并引导了日本近千年的茶道轨迹。

直言之,日本茶道由禅而启,自来就是禅文化的一环。而禅,宋时以临济、曹洞分领天下,宗风大别。临济禅生杀临时,开阖出入,宗风峻烈;曹洞禅默观独照,直体本然,机关不露。以此不同之风光,临济影响了武士道,而茶道、花道、俳句、枯山水等,则依于曹洞。更直接地讲,日人民族性中之菊花与剑,一收一放,看似两极,西方甚至以之为矛盾之民族性格,其实皆立于禅。剑,乃生杀之事,与临济多相关;菊花,固诗人情性,则以曹洞为家风。

曹洞默照,日本禅艺术多透露着这层消息:花道当下静处,俳句直下会心,而枯山水更不似可以观、可以游、可以赏、可以居的中国园林,它只让行者独坐其前,直契绝待。茶道则在小小的茶寮中透过单纯极致的行茶,让茶人茶客直入空间、茶味、器物,乃至煮水声,以契于一如。

除了曹洞默照的影响,日本茶道之形成规矩严整的形式,也缘于日人向以秩序闻名之民族性。此民族性既因于地小人稠,天灾又多,需更强之群体性才好生存的环境,也缘于单一民族的单纯结构,及万世一系的天皇与封建制度。总之,日本之为一秩序性民族固不待言。也因此,以外规形塑内在,乃成为日人贯穿于生活、艺术、修行的明显特征。而茶道,即经由不逾之规矩,日复一日之磨炼,将心入于禅之三昧。

默照禅的机关不露,澄然直观,正能在最简约的条件下与物冥合,故茶寮简约,茶室数叠,器物亦皆内敛。在此,要的不是放,是收;不是繁华,是简约;不是率性,是规范。茶味本身更不是目的,一切都为了达致禅之三昧。

日本茶道如此,中国茶艺不然,许多地方甚且相反。

中国茶艺历史悠久,却几度变迁,叶茶壶泡之形式起自于明,论历史,并不早于抹茶道。日本茶道依禅而立,中国茶艺则立基文人,尽管宋后文人常有与禅亲近者,但根柢情性毕竟有别。

文人系世间通人,他原有钟鼎及山林两面,所谓达则仕,不达则隐,此仕是儒,此隐则为道。中国文人多外儒内道。外儒是读书致仕,经世致用;内道,则多不以老庄哲思直接作为生命之指引,更毋论齐万物、一得失之终极解脱,它主要以艺术样态而现,为文人在现实之外开启生命的另一空间,使其在现世困顿中得一寄情之安歇。

这艺术,以自然为宗,映现为基点,是对隐逸山林的生活向往,作用于具体,则有田园诗、山水画、园林、盆栽等艺术形式之设,而茶则为其中一端。

茶产于自然,成于人文,固成就不同之茶性,饮之,却都可回溯山川。而尽管茶艺中,亦有标举儒家规范者,近世尤其在台湾,也多有想从中喝出禅味者,但大体而言,道家美学仍是中国茶艺之基点,以茶席契于自然仍是重要的切入,而此切入则又以生活艺术的样貌体现着。

正如中国之园林与文人之山水,中国茶之于生命,更多的是在生活中的寄情,让日常中另有一番天地,它是典型的生活艺术,人以此悠游,不像禅般,直讲翻转生命。

正因寄情、悠游,中国茶艺乃不似日本茶道般万缘皆放,独取一味。直抒情性的茶艺,总不拘一格。文人既感时兴怀,触目成文,茶席多的就是自身美感与怀抱的抒发。而文人现实济世之道固常多舛,此抒发乃更多地在放怀,于是啜茶味、品茶香、识茶器、观茶姿乃至以诗、以乐相互酬唱,就成茶席雅事。在此,多的是人世的挥洒、生活的品味,较少修行的锻炼、入道的观照。

此外,中国茶在唐宋虽有一番风貌,典型地成为文人艺术则在明代,明季政治黑暗,文人外不能议论时政,就只能在唯美世界中排遣自己,明代茶书因此尽多对茶物茶事之讲究,却少茶思之拈提。这也使茶艺极尽生活之所能,物不厌其精,行不嫌其美。其高者,固能映现才情;其末者,也就流为逐物迷心之辈。

谈中日茶文化,这文人与禅家、生活与修行确是彼此根本的分野所在,它缘于不同的历史发展与民族性,最终形成自哲思、美学以迄器物、行茶皆截然有别的两套系统。而也因这根柢分野,率意地在彼此间作模拟臧否乃常有见树不见林之弊。在此,无可讳言地,总以茶文化宗主国自居的中国,其识见尤多以己非人之病。

然而,虽说不能率意臧否,但特质既成对比,正好可资映照,以人观己,乃多有能济己身之不足者。

就此,日本茶道虽言一门深入而契于三昧,虽言以外境型塑内心,但长期以降,日人在茶道上的观照,也常因泥于规矩而老死句下。到日本参与茶席,所见多的是只得其形、未得其旨之辈,如千利休等人之标举,竟常只能在文献中寻。

得其形,未得其旨,日人的茶道修行,在今日正颇有中国默照禅开山祖天童宏智所言,住山迹陈之病,而此迹陈,正需行脚句亲来治。此行脚,在佗寂的基点上,或可尝试注入临济乃至中国不同之禅风,使其另有风光。另外,则在多少让其能不泥于狭义之修行样态。

修行,不只住山,不只行脚;修行,还可在生活。千利休晚年说茶道,是烧好水,泡好茶,是冬暖之,夏凉之而已,其实正预示了大道必易,毕竟,能在日常功用中见道,才真好凡圣一如。

此凡圣一如,在日本,须体得由圣回凡,在中国,却相反地,须观照由凡而圣。文人挥洒情性,虽看似自在无碍,却多的是自我的扩充,乃至物欲的张扬,即便不然,也常溺于美感、耽于逸乐,因此更须回归返照,由多而一,由外而内,由情性的流露到道艺的一体,而日人之茶道恰可在此为参照。直言之,要使中国茶艺不溺于自我,禅,就是一个必要的观照。

禅,原在中国大成而东传日本,宋后,汉本土文化重兴,宋明之儒者多受禅影响却又大力辟禅,而即便有近禅者,亦多狂禅文字禅之辈,是以禅附和文人。日本禅则不然,无论临济之开阖、曹洞之独照,其禅风皆孤朗鲜明,恰可济文人之病。

谈禅家与文人、修行与生活,此文化之差异,当然不只在茶。就画,宋后文人画居主流,禅画却东流日本且开后世济济风光,这画风之分野亦可参照。而就此,坦白说,谈中日文化尤其是茶,虽历史中有宗主输入之分,有千丝万缕之缘,但与其入主出奴,倒不如将两者视为车之双轮、鸟之双翼,反可从其中识得彼此之殊胜与不足,而在不失自身基点上更成其大,更观其远。

国人谈日本文化,向喜从它诸事皆以中国为师说起,而在保留中国唐宋古风上,日本之于中国亦多有礼失而求诸野之处,以是,对日人民族性于外来文化之迎拒乃至接受后之本土化历程乃常忽略。由此谈中日文化之比较与借鉴,自不免偏颇。

日本对中国文化之迎拒,古琴是明显例子。唐时虽胡乐兴盛,琴仍长足发展,宋时更因汉本土文化复兴而管领风骚,明季琴书大量印行,琴派繁衍,而此三时代,日本接受中国大量影响,却独不见严格意义下唯一的文人乐器古琴在日本扎根,仅明末清初永福寺东皋心越所传东皋琴派以寥寥之姿寂寞传承,可见日人在接受外来文化时,原自有它文化主体的选择在。

18世纪晚期日本江户时代的绘画作品描绘了一家人新年团聚时喝茶聚餐的情景

这主体选择,迎拒外,更需注意的,是因应自身需要的本土化作为,以此,日本许多事物虽都自外引入,却又深具日本特质,而茶道则为其中之大者。

日本茶虽由临济宗僧明庵荣西由宋带回,但抹茶道却为日本文化深刻之映现,深深有别于中国茶艺。这别,从形貌到内在,从器物到美学,从文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,则因日本茶道之落点在修行,中国茶艺之作用在生活。

茶禅一味是茶文化中人人朗朗上口的标举,但它其实并不见于卷帙浩繁的中国禅籍,而系出自《碧岩录》作者圜悟克勤东流日本的墨宝拈提,但就这一墨宝拈提,却开启并引导了日本近千年的茶道轨迹。

直言之,日本茶道由禅而启,自来就是禅文化的一环。而禅,宋时以临济、曹洞分领天下,宗风大别。临济禅生杀临时,开阖出入,宗风峻烈;曹洞禅默观独照,直体本然,机关不露。以此不同之风光,临济影响了武士道,而茶道、花道、俳句、枯山水等,则依于曹洞。更直接地讲,日人民族性中之菊花与剑,一收一放,看似两极,西方甚至以之为矛盾之民族性格,其实皆立于禅。剑,乃生杀之事,与临济多相关;菊花,固诗人情性,则以曹洞为家风。

曹洞默照,日本禅艺术多透露着这层消息:花道当下静处,俳句直下会心,而枯山水更不似可以观、可以游、可以赏、可以居的中国园林,它只让行者独坐其前,直契绝待。茶道则在小小的茶寮中透过单纯极致的行茶,让茶人茶客直入空间、茶味、器物,乃至煮水声,以契于一如。

除了曹洞默照的影响,日本茶道之形成规矩严整的形式,也缘于日人向以秩序闻名之民族性。此民族性既因于地小人稠,天灾又多,需更强之群体性才好生存的环境,也缘于单一民族的单纯结构,及万世一系的天皇与封建制度。总之,日本之为一秩序性民族固不待言。也因此,以外规形塑内在,乃成为日人贯穿于生活、艺术、修行的明显特征。而茶道,即经由不逾之规矩,日复一日之磨炼,将心入于禅之三昧。

默照禅的机关不露,澄然直观,正能在最简约的条件下与物冥合,故茶寮简约,茶室数叠,器物亦皆内敛。在此,要的不是放,是收;不是繁华,是简约;不是率性,是规范。茶味本身更不是目的,一切都为了达致禅之三昧。

日本茶虽由临济宗僧明庵荣西由宋带回,但抹茶道却为日本文化深刻之映现,深深有别于中国茶艺。这别,从形貌到内在,从器物到美学,从文化角色到生命境界,在在不同。而所以如此,则因日本茶道之落点在修行,中国茶艺之作用在生活。

日本茶道如此,中国茶艺不然,许多地方甚且相反。

中国茶艺历史悠久,却几度变迁,叶茶壶泡之形式起自于明,论历史,并不早于抹茶道。日本茶道依禅而立,中国茶艺则立基文人,尽管宋后文人常有与禅亲近者,但根柢情性毕竟有别。

文人系世间通人,他原有钟鼎及山林两面,所谓达则仕,不达则隐,此仕是儒,此隐则为道。中国文人多外儒内道。外儒是读书致仕,经世致用;内道,则多不以老庄哲思直接作为生命之指引,更毋论齐万物、一得失之终极解脱,它主要以艺术样态而现,为文人在现实之外开启生命的另一空间,使其在现世困顿中得一寄情之安歇。

这艺术,以自然为宗,映现为基点,是对隐逸山林的生活向往,作用于具体,则有田园诗、山水画、园林、盆栽等艺术形式之设,而茶则为其中一端。

茶产于自然,成于人文,固成就不同之茶性,饮之,却都可回溯山川。而尽管茶艺中,亦有标举儒家规范者,近世尤其在台湾,也多有想从中喝出禅味者,但大体而言,道家美学仍是中国茶艺之基点,以茶席契于自然仍是重要的切入,而此切入则又以生活艺术的样貌体现着。

正如中国之园林与文人之山水,中国茶之于生命,更多的是在生活中的寄情,让日常中另有一番天地,它是典型的生活艺术,人以此悠游,不像禅般,直讲翻转生命。

正因寄情、悠游,中国茶艺乃不似日本茶道般万缘皆放,独取一味。直抒情性的茶艺,总不拘一格。文人既感时兴怀,触目成文,茶席多的就是自身美感与怀抱的抒发。而文人现实济世之道固常多舛,此抒发乃更多地在放怀,于是啜茶味、品茶香、识茶器、观茶姿乃至以诗、以乐相互酬唱,就成茶席雅事。在此,多的是人世的挥洒、生活的品味,较少修行的锻炼、入道的观照。

此外,中国茶在唐宋虽有一番风貌,典型地成为文人艺术则在明代,明季政治黑暗,文人外不能议论时政,就只能在唯美世界中排遣自己,明代茶书因此尽多对茶物茶事之讲究,却少茶思之拈提。这也使茶艺极尽生活之所能,物不厌其精,行不嫌其美。其高者,固能映现才情;其末者,也就流为逐物迷心之辈。

谈中日茶文化,这文人与禅家、生活与修行确是彼此根本的分野所在,它缘于不同的历史发展与民族性,最终形成自哲思、美学以迄器物、行茶皆截然有别的两套系统。而也因这根柢分野,率意地在彼此间作模拟臧否乃常有见树不见林之弊。在此,无可讳言地,总以茶文化宗主国自居的中国,其识见尤多以己非人之病。

然而,虽说不能率意臧否,但特质既成对比,正好可资映照,以人观己,乃多有能济己身之不足者。

就此,日本茶道虽言一门深入而契于三昧,虽言以外境型塑内心,但长期以降,日人在茶道上的观照,也常因泥于规矩而老死句下。到日本参与茶席,所见多的是只得其形、未得其旨之辈,如千利休等人之标举,竟常只能在文献中寻。

得其形,未得其旨,日人的茶道修行,在今日正颇有中国默照禅开山祖天童宏智所言,住山迹陈之病,而此迹陈,正需行脚句亲来治。此行脚,在佗寂的基点上,或可尝试注入临济乃至中国不同之禅风,使其另有风光。另外,则在多少让其能不泥于狭义之修行样态。

修行,不只住山,不只行脚;修行,还可在生活。千利休晚年说茶道,是烧好水,泡好茶,是冬暖之,夏凉之而已,其实正预示了大道必易,毕竟,能在日常功用中见道,才真好凡圣一如。

此凡圣一如,在日本,须体得由圣回凡,在中国,却相反地,须观照由凡而圣。文人挥洒情性,虽看似自在无碍,却多的是自我的扩充,乃至物欲的张扬,即便不然,也常溺于美感、耽于逸乐,因此更须回归返照,由多而一,由外而内,由情性的流露到道艺的一体,而日人之茶道恰可在此为参照。直言之,要使中国茶艺不溺于自我,禅,就是一个必要的观照。

禅,原在中国大成而东传日本,宋后,汉本土文化重兴,宋明之儒者多受禅影响却又大力辟禅,而即便有近禅者,亦多狂禅文字禅之辈,是以禅附和文人。日本禅则不然,无论临济之开阖、曹洞之独照,其禅风皆孤朗鲜明,恰可济文人之病。

谈禅家与文人、修行与生活,此文化之差异,当然不只在茶。就画,宋后文人画居主流,禅画却东流日本且开后世济济风光,这画风之分野亦可参照。而就此,坦白说,谈中日文化尤其是茶,虽历史中有宗主输入之分,有千丝万缕之缘,但与其入主出奴,倒不如将两者视为车之双轮、鸟之双翼,反可从其中识得彼此之殊胜与不足,而在不失自身基点上更成其大,更观其远。

在茶中品着生活,品着繁华与落寞!


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我时常想:人的内心世界应该就像一杯茶。我相信:喝茶的人一定很多,但是,真能从中有所领悟的一定很少。

我是个喜爱喝茶的人。对我来说,喝茶成了我生活中必不可少并不可或缺的重要组成部分。日喝夜饮,乐此不疲。奇怪,我对茶的钟爱近乎达到了痴迷的地步。日积月累,已成习性。不同的人喜爱不同的茶。我呢,对绿茶有些偏爱。

喝绿茶的时候,一定要用透明的玻璃器皿,冲泡时水温不能过高,否则影像茶的外观和口感。冲泡前先将器皿用热水浇一下,让它温热起来,然后放入茶叶,然后是洗茶、冲泡、过滤、观赏、品尝。之所以要选择透明的玻璃器皿,完全是为了观赏茶叶在杯水中飘舞的姿态。每次都是如此,日久生情,百看不厌。

想想看,嫩绿的茶叶在杯子中,随着水的升腾而升腾,然后慢慢舒展开来,继而翩然起舞,渐渐漂浮于杯子中央,最后如落花般错落有序地沉入杯底。此时,茶的姿态优美,汤色清亮,轻轻地呷上一口,清香扑鼻,回味绵长。这一切都是在悄无声息中完成的,如你看到花开的过程一样,只见花开,不闻其声。

我喜欢这样的过程,每一次都是静静地观赏慢慢地等待。不为别的,只为能喝上一杯好茶。那一刻,时光开始变得缓慢,内心开始变得安宁。没有了浮躁,没有了焦虑,心灵如此平静,肉体如此温暖。于是我想,人在心浮气躁的时候最好不要喝茶。不然,即使再好的茶叶你也品味不出其中的味道。实在可惜。

茶如人生,人生如茶。开始的时候漂浮于水面,急功近利。接下来是尽情展现,无怨无悔。到了最后,成熟稳重,气定神闲。茶饮三杯,人生百态,由浓变淡,甘苦自现。我想,人的内心是不是也该经历过洗涤和过滤之后才能够安定下来重现自我呢?

其实,品茶也是在品心。

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将茶融入生活


在宋朝的时候,茶文化十分活跃,比如有人要搬家,邻居要“献茶”,订婚的时候要“下茶”,在结婚的时候“定茶”,同房时要“和茶”,甚至在民间有斗茶的风气。

当前社会,我们也有必要将茶视为生活的一部分。

市场经济大背景下,社会风气有些许不好的发展势头,世风日下,人人注重实际利益,人与人之间的关系渐趋冷漠,长此以往,人人都如坚冰一样,再难见到春的气息。

莫如让茶香融入我们的生活,品茶论道,将丝丝甘甜潜移默化融到彼此的心里,拉进一些距离,增添一些友谊,让茶不再是茶,而是拉近人们友谊的纽带。

茶的醇厚香甜,会使人们多一些感性,多一些自然天趣,一杯茶在手,首先感受到的是暖暖的温度,然后是茶香,整个人被茶香浸润过,就仿佛进行了一场洗礼,杂质尽去,剩下的是最真实的自己,会对天地有真切的敬畏,对人生有最真实的感悟,对朋友是最诚恳的谢意,对人生是最纯粹的感恩。

一茶如同一梦,我们在现实中有太多的伪装,只有在梦里,才会剥离层层防御,还原本真,我们需要让自己在茶香中睡一会,将一些不该有的东西抛下,不再去计较利益得失,不去想是非对错,只是简单的做一回自己。

品好茶,宜人宜家,如果我们的人生中能多一些茶香,少一些铜臭,生活便会更加自在,更加充实。

茶:从生活中来但终究要回到生活中去


聊到茶、酒与咖啡的不同。友人说:“茶给人的感觉比较清雅,也很古老,就是过于高高在上了。

“茶向酒学营销,酒向茶学文化”这句话相信大多数人都听过,能得以流传也是有道理的,至少在很大程度上,指出了茶与酒内在本质的不同。

我们平时常说“茶文化”,但要是真说起“茶文化”,恐怕很多人都未必能说出一二,只知其历史长远而不知其内涵深浅,茶在世人眼中便变得越来越“高大上”而不接地气了。

古人有八大雅事,琴棋书画诗酒花茶,一字一文化。

琴韵悠扬待知音,善琴者通达从容;棋定天下参谋略,善棋者睿智过人;书破万卷有才情,善书者至情至性;画笔传神千秋韵,善画者至善至美;诗礼传家诉心声,善诗者才高八斗;酒逢知己千杯少,善酒者豪爽大气;花团锦簇吐芬芳,善花者品性怡然;茶韵飘香醉满园,善茶者陶冶情操。

相对而言,又有极“俗”的开门七件事,柴米油盐酱醋茶,事事皆必要。

若无柴,不可炊;若无米,则不得温饱;若无油盐酱醋,则食之无味;若无茶,可能就失掉了平淡生活里的仅余趣味。置于今天,这话可能说得有点过,生活中可寻乐趣之事实在太多,而不像从前,在生存以外,只可用茶来添味,不过,“开门七件事”始终未有变更就是了。

这样看来,茶亦是有两种“身份”的,就茶文化而言,本来就包含了高雅的一面和常俗的一面。私以为,茶文化非但不应该强调其“雅”,反倒更应该回归其“俗”。

茶,是用来喝的,这是最为世俗的说法,可是我们总不能说“茶是用来仰望的”。毕竟,再好的名茶、再美的茶艺,都属于被欣赏的过程,而不是茶的最终归处。

古人有诗云:“书画琴棋诗酒花,当年件件不离他。而今七事都更变,柴米油盐酱醋茶。”

生活中不能没有茶


我每天都喝茶,我喜欢喝茶,虽然我并不太懂茶之道,但我就是爱喝,不管什么茶,我都爱喝,包括那些绿茶及花茶。也许正是因为有了茶,我才如此爱喝水。我爱死了这种喝茶的感觉,每天上班的第一件事,一定是拿杯子泡茶,喝热茶最舒服的,它热热的,暖暖的......

这种对茶的依赖,是从三年前开始的。茶对我的影响是巨大的,我一日都可无食,但不能少了茶,它对我来说就像一个相濡以沫的伙伴,始终都会不离不弃,日日相伴在我的左右,陪我度过那些快乐与不快的时光。

看着茶叶在水里一点点的泡开,然后再从上面落到了下面,这让我想到了生活。茶叶越冲越淡,我只能不断的添加茶叶,才能让茶香永留,就像我们的生活中,我们要不时的增加乐趣,我们才感觉到生活的“开水”有意思,否则生活就会越来越平淡,也许到了最后就会变成厌烦。有时候,就像我们找到了一份好的工作,开始的时候觉得这个工作很有新鲜感、很有激情,但慢慢的我们就对它失去了当时的激情,慢慢的也会厌倦,于是工作也就成了一种负担。

在很多人眼中,茶叶是那么的小,是那么的微不足道,可是它又是那么的微妙,当被放入杯中的时候,经过水的洗礼,它就会把自己整个释放,把自己的全部精华全部贡献,这是不是也像人的一生呢?在茫茫人世间,我们每个人都像一枚茶叶,无论如何都要融入这个变化莫测的世界,只是过程中会有一些痛罢了。但痛过之后,往往收获的欣喜与快乐。

我只想说,我的生活中不能没有茶。

感受慢生活享受茶时光


“慢生活”是当下人们提倡的一种健康的生活方式,是人们不知不觉变成“时间奴隶”,化身社会齿轮的快节奏生活而言的另一种生活方式。在“快”时代的背景下,人们亟待觅一处静谧祥和之地放松身心,放慢生活的脚步,用优雅的心灵去享受生活的美好。龙洞堡阳明花间集能让你在喧闹的城市中回归自然,在这轻松和谐的意境体味“慢生活”。

在茶艺师王先生看来,慢生活是雅生活的一种,简单来说,慢生活其实就是将生活过得雅趣。“琴、棋、书、画、诗、酒、花、香、茶”,是中国传统文人之九大雅事,通过对生活形式的艺术化行为,转换参与者之心境及精神意趣。每天抽点时间,品品茶,放松身心,算是在如今快节奏中对慢生活的一种诠释方式和享受!

作为资深的茶艺师,王先生介绍,时下流行一种简洁方便、艺术雅致的泡茶方法—“干泡法”。干泡法相较于湿泡法而言,一般不使用茶盘,废弃茶水直接倾倒在垃圾桶而不是茶盘,这样能保持桌面干净且易收拾。随心更换竹席和茶巾的款式,根据季节配上一些花,讲究一点的,焚一炉香,能让泡茶更富有情趣,灵气盎然。

春饮花茶,夏饮绿茶,秋饮青茶,冬饮红茶。红茶甘温,可养人体阳气,丰富的蛋白质和糖能生热暧腹,增强人体的抗寒能力,还可助消化,去油腻。王先生建议,除了红茶,这个季节还可以选择普洱茶和老白茶。

白茶是茶叶里的瑰宝药效性能很好的茶之奇葩,其功效有防癌、抗癌、防暑、解毒、治牙痛,尤其是陈年的老白茶,一直以来被人们视为不可多得的珍品。老白茶,即贮存多年的白茶,在存放过程中,茶叶内部成分缓慢地发生着变化,香气成分逐渐挥发、汤色逐渐变红、滋味变得醇和,茶性也逐渐由凉转温。储存年份越久茶味越是醇厚和香浓,素有“一年茶、三年药、七年宝”之说,一般五六年的白茶就可算老白茶,十几二十年的老白茶已经非常难得。白茶存放时间越长,其药用价值越高,因此老白茶极具收藏价值。王先生解释道。

熬的茶,生活的滋味


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无论怎样的好茶,都是熬出来的。从茶还是茶树上的嫩叶的时候就开始熬,风霜雨露中熬,一直熬到时机成熟,熬到被人们采摘下来,然后要经受一系列的揉捻烘烤等过程,最终成茶之后,在要饮用的时候,还需要在沸水中熬一遍,如此才有茶的味道。

我们的生活也是这样一个熬炼的过程,用佛家的话说,众生皆苦,苦便是各种不如意。在面对这种不如意的时候,有人选择退缩,选择怯懦的逃避,这就好像茶叶不接受阳光的照耀,逃避风的吹拂一样,这样的茶叶寡淡无色,只会被当做无用的废叶扔掉。

苦水里才能养出打挺的鱼来,生活中的每一步都要走的踏实,都要认真细致,有苦自知,自品其苦,以苦为乐,在苦中不断修行,将苦视为寻常。人生不如意事十之八九,如意事,有些欣喜但不激动,不如意事,要想着前方就是黑暗中的曙光,只管踏实向前走就是。坚毅与执着应该是我们人生的态度,茶叶熬过艰辛,成就的是香浓,我们熬过艰辛,成就的就是人生的圆满。

百炼成钢,世间事从来不会那般简单成就,需要的是对自身百般的淬炼才有成功的机会,所有的一切都是考验,受不了就会出局。唐僧取经经历的是九九八十一难,其实经受苦难的不仅仅是唐僧,孙猴子也在不断升华着自身,昔年孙悟空熬过了八卦炉的熬炼,成就火眼金睛,后熬过八十一难,成就了金身正果。我们要真正掌控自己的生活也要如此,不断熬炼,熬炼出属于自己的茶香。

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